GEVURAH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Rabash. I Am the First and I Am the Last. 14 (1985)

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 октября 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Я – первый, и Я – последний. Статья 14 (1985)

Чтец: Мы изучаем статью «Я – первый, и Я – последний». «Труды РАБАШа», первый том, 104-я страница «Я – первый, и Я – последний».

М. Лайтман: Пожалуйста, прочитай.

Чтец: (00:42) Писание говорит: «Я – первый, и Я – последний, а кроме Меня нет Всесильного». Известно, что порядок работы на пути, ведущем к цели, т.е. слиянию с Творцом, – это работа ради отдачи. Однако согласно порядку работы, который человек получил при воспитании, этот [порядок] – как раз в «ло лишма», как сказал Рамбам: «Сказали мудрецы, обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви». Конец цитаты.

Поэтому, когда человек хочет идти по пути, ведущему к цели, т.е. слиянию с Творцом, – что означает, строить намерение, чтобы всё было ради отдачи, – тогда сначала ему нужен хисарон, т.е. когда он не находит удовлетворения в работе в «ло лишма».

Тогда он начинает искать другой порядок работы. Ибо то, как он привык до этого момента заниматься Торой и заповедями, было основано на желании получать, называемом «ло лишма». А теперь, когда он должен сменить всю основу, на которой он строил весь порядок своей жизни, это зависит от той меры, в которой он видит, что состояние «ло лишма» – это неправильный путь, и это не дает ему покоя. И не будет ему отдыха и покоя, пока он не выйдет из этого состояния в состояние «лишма».

Однако кто дает ему ощущение, когда он находится в состоянии «ло лишма», что это еще не правильный путь, и он еще далек от слияния с Творцом? Когда он смотрит на всё общество, [и видит], что всё общество идет по этому пути, почему же он должен быть исключением? И еще одна трудность есть у него – что когда он смотрит на всё общество, он видит людей более талантливых, и они бо́льшие работники, чем он.

И они удовлетворяются тем порядком работы, который они получили, когда были маленькими, ибо тогда наставники учили их работать только в «ло лишма», как сказано выше, в словах Рамбама. И тогда он видит по себе, что хотя «общая беда есть половина утешения», но он не может смириться с состоянием «ло лишма». Тогда возникает вопрос, действительно ли он менее талантлив и является меньшим работником. И откуда возникло у него такое [чувство], что состояние «ло лишма» не дает ему покоя?

На это дается ответ: «Я – первый». Т.е. это Творец дал ему этот хисарон, чтобы он был неспособен продолжать идти этим путем. И пусть не думает человек, что он постиг это из собственной мудрости. Ведь Творец говорит: «Я – первый. Т.е. дал тебе первый толчок, чтобы ты начал идти путем истины. Тем, что Я создал тебе хисарон, чтобы ты ощутил, что у тебя есть хисарон в отношении истины».

И тогда начинается работа, т.е. он начинает стремиться прийти к состоянию, когда он отвергнет эгоистическую любовь, и все действия его будут только лишь ради отдачи. И тогда он должен посвящать этому каждую мысль и все ресурсы, находящиеся в его распоряжении, как сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай».

А потом, когда он удостаивается слияния с Творцом, он думает, что [это] благодаря его усилиям в Торе и заповедях, и преодолению его эгоистической любви. И он думает, что он удостоился этого только благодаря своей работе, ведь он был очень упорен. И лишь он, у которого были силы использовать до самого конца ту возможность, которую можно использовать, добился этого успеха и удостоился того, чего удостоился.

Об этом говорит Писание: «И Я – последний. Т.е., как Я был первый, когда Я дал тебе этот хисарон, как сказано выше, так Я и последний. Т.е. Я дал тебе наполнение на этот хисарон». Ведь хисароном называется «кли», а наполнением называется «свет». А поскольку нет света без кли, поэтому сначала начинают создавать кли, а потом в это кли дают высшее благо. Поэтому Творец прежде всего дал кли, и это называется «Я – первый». А потом Он дал высшее благо, и это называется «Я – последний».

И отсюда поймем разницу, которая есть между работой, когда работник работает на материальной работе, на каком-нибудь заводе, и работником, который совершает духовную работу. Ведь порядок мира таков, что работник, который не работает, не получает оплаты. Однако и наказания он не получает, если он не работает.

Иначе в духовной работе. Тот, кто не работает, т.е. тот, кто, страшно подумать, не исполняет Тору и заповеди, получает наказание, как сказали наши мудрецы: «Десятью речениями был создан мир. Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним речением! Однако [это было сделано], чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями. И дать хорошее вознаграждение праведникам, которые поддерживают существование мира, созданного десятью речениями».

И это уже выяснилось в предыдущих статьях, но краткая суть дела в том, что «взыскать с грешников» означает, чтобы были страдания, которые есть у грешников в их жизни. Что означает, что когда он смотрит на собственных грешников, т.е. на свое желание получать, и если он видит, что от всего, что он делает для желания получать, у него нет удовлетворения от такой жизни. И в той мере, в которой он чувствует всю неприятность этой жизни, благодаря этому он получает кли и хисарон к духовному, так как неприятное ощущение, которое человек чувствует в своей жизни, подталкивает его к поиску места, из которого он может получить жизнь.

Отсюда получается, что наказание, которое он получает за то, что не идет по правильному пути, не считается местью и злопамятством за то, что он не желает идти путем Творца, называемого, что следует работать ради небес, а, наоборот, это помощь, когда его подталкивают к счастью и добру.

Поэтому получается, что то, что он видит наказание, получаемое грешниками, он сам должен почувствовать из страданий, переживаемых грешниками. И потому сказано: «Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Творец». Что означает: страдания, которые он переживает, когда идет неправильным путем, – это называется, что Творец дает ему кли, как сказано выше, «Я – первый».

Однако не всем Он дает ощутить страдания, когда они идут путем «ло лишма». Ведь только «кого любит Творец, того Он наказывает». И это называется, что он чувствует вкус грешников, которые погружены в эгоистическую любовь. И это толкает его с ложного пути на путь истинный.

Отсюда следует, что в материальном, когда работник не работает, он не получает оплаты, но его и не наказывают за то, что не желает работать. Тогда как в духовном, если он ленился в работе, он получает наказание, как сказали наши мудрецы: «Взыскать с грешников», и там это считается не то, что его наказывают, а его поднимают, чтобы он пошел по правильному пути. Это считается не наказанием, а исправлением. Т.е. есть два вида исправлений:

1. путь Торы;

2. путь страданий.

Однако это не называется наказанием, а это называется исправлением. И это исправление происходит у него посредством страданий.

А потом, когда у него уже есть кли, называемое «кли отдачи», вместо того, что у него было только желания получать для себя, теперь он получает желание, т.е. он ждет Творца, что Он даст ему это кли, называемое «желанием отдавать». А когда у него есть кли желания получать, тогда он удостаивается того блага и наслаждения, которое было в замысле творения, называемом «насладить Свои творения». И это, как сказано выше, «Я – последний», где имеется в виду наполнение. Т.е. то, чего ему недоставало до этого – он сейчас наполняет свои недостатки

Однако это только с точки зрения личного управления. Т.е. человек со своей стороны должен сказать, что всё зависит от него, ибо только согласно его преодолению в работе, он может удостоиться [достижения] цели, ради которой он был создан. И это называется, что человек должен верить в вознаграждение и наказание. И вместе с этим после того как он уже совершил свою работу, он должен сказать, что всё находится в личном управлении, как сказано выше в объяснении [стиха]: «Я – первый, Я – последний».

И в том, чтобы человек достиг цели, он должен знать, что главное, что он должен прийти к построению намерения на все свои действия и все свои мысли, чтобы они были «лишма», как сказано: «Всякого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его». И следует понять слова «Всякого, названного именем Моим … сотворил Я его» – неужели того, кто не «назван именем Моим», Творец не создал во славу Свою? А также следует понять, что означает: «Названного именем Моим».

И следует объяснить слова: «Названного именем Моим» – т.е. что он относится к Творцу, как сказано: «Исраэль, народ Твой» или «народ Его, Исраэль», где имеется в виду, что он относится к Творцу. Тогда он должен быть в подобии по форме с Творцом, как сказано: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», где имеется в виду только отдавать Творцу, когда все действия его – только ради славы Творца, и он не заботится о собственной выгоде.

И так можно объяснить слова: «Всякого, названного именем Моим» – т.е. того, кто относится ко Мне. Те люди, которые говорят, что всё творение Он создал только во славу Свою, а не ради собственной выгоды, – тогда он может отнести себя ко Мне, и он входит в общность, называемую «народ Его, Исраэль» или «Исраэль». И тогда он может почувствовать слова: «Выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью».

Отсюда следует, что человек должен получить хисарон, чтобы он почувствовал, что нуждается в том, чтобы Творец помог [ему] прийти к тому, чтобы «все действия его были бы ради небес». И тогда начинается порядок работы «лишма». И тогда он удостаивается тех вещей, о которых говорится в словах рабби Меира. [РАБАШ. Я – первый, и Я – последний. Статья 14 (1985)]

М. Лайтман: (17:11) Спасибо.

Вопрос (Италия 4): (17:16) Как мы посвящаем все наши желания намерению ради отдачи?

М. Лайтман: Если мы знаем, что всё, что есть в нас: мысли, желания, свойства, всё что есть у нас – это всё приходит к нам от Творца, который создал нас с нуля, без всяких свойств, мыслей, которые были до этого, а все это от Него – то уже мы должны понимать, что всё, что было создано в нас, создано только ради конечной цели. То есть Творец смотрит в конец цели и хочет видеть нас так, слитыми между нами, соединенными, слитыми с Ним, находящимися на Его уровне, понимающими Его, ощущающими Его, действующими вместо Него. И тогда согласно этому Он и создал нас.

Поэтому нет у нас, по сути дела, ничего, что было бы создано, существовало, действовало не ради исправления. Даже если кажется наоборот, как самое вредное – всё это в конечном счете должно сочетаться со всеми свойствами, которые кажутся нам хорошими. И тогда между добром и злом, там мы должны найти правильные действия, правильные состояния, отношения из всего, что исходит к нам от Творца. Как сказано: «Создающий свет и Творящий тьму». Хорошо?

Вопрос (Киев-1): (19:38) В начале статьи он пишет о том, что для того, чтобы прийти к лишма, к цели, надо чтобы у него был хисарон, когда он не находит удовлетворения в работе в ло лишма. И тут вопрос: а как же прийти к такому хисарону не удовлетворяться ло лишма, когда мы поддерживаем друг друга в десятке, как раз возвеличиваем товарища, даем ему энергию для работы в ло лишма, скажем. Откуда же этот хисарон приходит, что я не удовлетворен этой работой?

М. Лайтман: (20:13) То, что мы даем поддержку нашим товарищам даже в ло лишма – это правильно. И это должно быть так. Мы должны продолжить это. Только вопрос: можем ли мы этим испортить самим себе подход к лишма? Нет. Мы должны делать всё, что дается нам в ло лишма. И видеть, согласно свету, который светит нам уже с уровня лишма, насколько мы находимся в «ради получения», насколько то, что я делаю, делаю это только для себя, только потому что хорошо мне, только потому что я решаю, понимаю и чувствую, что так я делаю. И это называется «ло лишма».

«Лишма» называется, когда у меня нет к этому никакого касательства, а всё я направляю только на Творца. И даже если я не чувствую пока еще Творца, но как-то связываю свои действия, поступки, мысли с Ним. И так мы должны начинать делить себя, где я думаю о себе – как правило, это происходит со мной, когда я вообще забываю о своей работе, о себе, о Цели, о действиях и тогда иду в потоке своего эго.

Но когда я вспоминаю, то есть мне напоминают свыше, что я должен работать, действовать, направлять мысли на «ради отдачи», на Творца, тогда я здесь уже собираюсь и направляю себя на то, что я хочу, чтобы результат того, что я сейчас чувствую в разуме и в сердце, всё это было бы ради Творца. Это было бы у меня в Его направлении, и Он бы почувствовал это. И так я хочу наполнять Его. В моих глазах это уже является чем-то, относящимся к лишма.

И постепенно от таких возвратов к этой работе мы продвигаемся к лишма. Получаем отторжение, что мы не можем, нежеланны, и снова возвращаемся к этому, и снова пытаемся. Так это происходит.

Вопрос (Турция-1): (23:59) Вопрос относится к тексту. Вы можете объяснить строчку: «Десятью речениями был создан мир»? Что имеется в виду?

М. Лайтман: Мы, хотя не знаем пока еще подробно, в точном виде не умеем отделить отношение Творца к творениям и отношение исправленного творения к Творцу, но должны понимать, что в одном действии невозможно построить отношения между получающим и Дающим. А это должен быть расчет.

И сочетание расчетов, сочетание свойств, чтобы они были в творении, как раз сочетание его свойств снизу вверх, благодаря этому он приходит к состоянию, когда его желание получать делает действия по отдаче, способно делать действия по отдаче. Но не из-за того, что он способен делать это напрямую и в простом виде, от себя, а через сочетание всех свойств, которые Творец дал ему сверху вниз.

То есть творение превращает их снизу вверх, то есть хочет пользоваться ими ради Творца, и тогда он учит о каждом свойстве, главным образом в объединении всех этих свойств (хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод), как пользоваться ими, чтобы вернуть Творцу ту работу, которую Творец показывает ему. Откуда есть эти свойства, эти сфирот в творении, о которых мы говорим? Из того, что творение противоположно Творцу.

И поэтому в творении есть разделение отношения Творца, Доброго и Творящего добро к желанию получать ради получения, когда желание получать ради получения увидит и почувствует, что Творец относится к нему по-доброму, с любовью, в хорошем воспитании, чтобы изменить его с «ради получения» на «ради отдачи». Чтобы он думал, что намерение ради отдачи со стороны творения способно быть результатом сочетания всех свойств, которые Творец создал в нем.

И к чему он придет? К тому, что вначале в получении от Творца он почувствует, что всё собирается в нем, в творении, и от этого у него будет наслаждение и удовольствие. А сейчас он соединяется обратно с Творцом, благодаря всем своим свойствам, которые есть у него снизу вверх, и начинает видеть, что действительно в нем накопится, родится сила и желание, и намерение, и стремление отдавать Творцу, что в Нем он хочет видеть результат своих действий, своего отношения.

(28:56) И это происходит, только когда у него есть десять сфирот (бли ма, без ничего, что называется). То есть, есть между дающим и получающим все эти действия, в которых каждый из них может изменить себя постепенно, уподобить себя постепенно второй стороне: Хозяин – гостю, а гость – Хозяину.

Вопрос (Киев-2): (29:28) Есть фраза в тексте: «…как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», где имеется в виду только отдавать Творцу, когда все действия его – только ради славы Творца. Как связать милосердие со славой Творца? Ведь милосердие (ну, так напрашивается) – это милосердие к творениям, к товарищам, к миру. А здесь милосердие как бы к Творцу.

М. Лайтман: Милосердие к Творцу – то есть что мы хотим отдавать Творцу и передать Ему ощущение, что Он для нас сила, реальность самая уважаемая, единственная, вообще единственная реальность, ради которой мы работаем, и с которой мы должны быть связаны и так далее. Это то, что мы должны вернуть Творцу.

Творец действует по отношению к нашему желанию получать, а в желании получать мы чувствуем только наслаждение. Мы должны подняться с уровня наслаждений, которые мы ощущаем, до того, Кто дает нам наслаждение, зачем Он дает нам наслаждение, что мы чувствуем в самих наслаждениях, и как мы согласно этому можем представить себе того, Кто посылает нам эти наслаждения. И как мы хотим изменить то, что мы получаем наслаждение, на ценность Его важности. И это то, что мы несем Ему обратно.

Ты не можешь дать Хозяину ничего, кроме того, чтобы ценить Его важность. «Если ты прав, что дашь Ему?» То есть Он не нуждается, у Него нет хисарона. Ты можешь дать Ему только свою оценку того, что Он – Дающий, Любящий, Отдающий, Заботящийся. И это то, что мы хотим вернуть Хозяину. Вот и всё.

Вопрос (Балтия-4): (32:17) Скажите, когда проявляется намерение ради отдачи – в лишма или еще в ло лишма?

М. Лайтман: Намерение лишма? Намерение лишма пробуждается у нас, когда мы начинаем чувствовать, что всё, что мы ощущаем, мы ощущаем в «ради получения». И тогда против этого у нас начинает быть осознание того, что мы можем сделать это также, может быть, и в «ради отдачи», вне себя. То есть сначала мы постигаем, что я целиком «ради получения», нет у меня ничего, кроме «ради получения». А потом есть мысль: а как это «ради отдачи»? Способен я или не способен, и как мне сделать это?

Ну, и еще поговорим по вашим вопросам.

Вопрос (Москва-7): (33:42) Здесь две категории выделяется: первая – путь Торы и вторая – путь страданий. А вот вопрос, когда товарищ уже находится на пути Торы, когда он включен в десятку и работает по всем параметрам, и все равно на него включается программа вот этих страданий. Это что такое? Это так Творец приближает его или он как-то так воздействует на десятку? Можно как-то прокомментировать такого вида страдания?

М. Лайтман: Это называется «страдания любви». И тут… я думаю, что человеку нужно просто приложить усилия и увидеть, что все эти вещи приходят для того, чтобы его продвигать. Для того чтобы его продвигать.

Вопрос (Германия-4): (34:47) Сказано, что «человек переходит от ло лишма к лишма». Когда Рав, как наш Учитель, сделает этот переход, начнет обучать нас лишма? Когда наше кли будет уже готово для этого?

М. Лайтман: В первую очередь, когда ваше кли будет готово – это зависит не от меня, это зависит от вас. В мере объединения между вами. Ни от кого из вас, но в мере объединения между вами. Это первое. Второе, что Рав, Учитель не может учить этим вещам совсем. Он может только рассказывать вам и давать вам несколько советов, которые вы реализуете между собой, и в соответствии с этим вы учитесь.

Снова я повторяю: я могу дать вам несколько советов. А вы, в соответствии с этими советами, если вы это реализуете, то поймете, кто вы такие и что вам делать, и куда вам надо продвигаться. Вот так. Работа – это ваша работа. Это понятно?

Вопрос (Беэр-Шева): (36:25) Мы несколько раз прочитали эту статью, и в прошлом тоже: «Я – первый, Я – последний». «Я – последний» – чувствуется как «пустой». Как взять это чувство для работы, чтобы делать правильную работу в лишма, с десяткой конечно?

М. Лайтман: Мне нечего добавить, кроме того, что я повторю твои же слова: сделать работу с десяткой. Разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (37:09) Что такое на самом деле «взыскивать с грешников»?

М. Лайтман: Что нам надо, насколько это возможно, отдаляться от действий, мыслей чуждых. Чуждых – имеется в виду эгоистических.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (37:38) Вы сказали Турции, за один вопрос до этого, что мы должны через свойство «снизу вверх» видеть, каково отношение к Творцу. Что это значит?

М. Лайтман: Нам надо стараться приблизиться к ним так, что Творец начнет показывать нам, в состояниях между нами (между товарищами) все духовные действия. Потому что, в принципе, все духовные действия не должны выходить за круг десятки. Послушайте это как следует. Все духовные действия должны осуществляться в круге десятки, и там в сочетании между всеми нашими состояниями мы это будем изучать.

Я не изучаю лицо чтеца. Все на него смотрят? Или физиономию, ну, кого-нибудь из Беэр-Шевы, из Киева, Италии, Москвы. Я не изучаю эти лица – я изучаю свойства. И из различных всех этих свойств, которые я изучаю – так я продвигаюсь. Всё.

Так вот не думайте, что вам нужно что-то изучать, кроме как отношения между товарищами. Из них мы изучаем всё (всё, что должно быть) о Высшем мире. Всё очень просто. Нет необходимости. Потому что всё творение находится в десяти сфирот. И если мы начинаем получать и отдавать между нами, то мы становимся вот этими самыми десятью сфирот, в намерении ради отдачи Творцу. Из соединения, из наших усилий.

И тот, кто чувствует, что его выталкивает из связи с товарищами, это признак того, что у него более высокая душа. Он должен вкладывать больше сил, но получит, в принципе, большее вознаграждение. Так вот – не отчаиваться. Не отчаиваться!

Ученик: (40:53) Что такое, по сути, «лениться в работе»? В нашей работе в пути, что такое «лениться в работе»?

М. Лайтман: Лениться в работе – это значит, что я не хочу видеть в первую очередь в своих товарищах свойства своей души. Ты слышишь? Что я не хочу видеть в своих товарищах свойства своей души. Не хочу принять их внутрь.

Вопрос (Италия-4): (41:37) Есть что-то, что мне непонятно. Как мне работать с теми желаниями, которыми я не могу управлять? Как я могу понять, что Творец хочет от меня? Я пробовал делать это через молитву и не получил никакого ответа. Какой еще вид интеракции, взаимодействия я могу делать, чтобы понять, что я должен делать со всеми желаниями?

М. Лайтман: Ты должен постараться быть ближе к товарищам, насколько это возможно. И только эта забота приведет тебя к решению.

Ученик: …когда говорится о новых желаниях, которые я обнаруживаю как склонности, которых до этого у меня не было, это вещи, которые не связаны с десяткой, а связаны с материальной жизнью, вещи, которые заставляют меня застрять. Об этом тоже?

М. Лайтман: Я не знаю и не хочу входить во все эти выяснения, но знай, что в итоге ты выясняешь духовные свойства из связи с товарищами.

Вопрос (Хадера-1): (43:04) Работа в лишма, в конечном счете, это когда твоя работа становится как привычка, которую никто не чувствует?

М. Лайтман: Я не очень-то услышал.

Ученик: Я спрашиваю, работа в лишма – это действия, которые ты делаешь, пока они становятся привычкой, и твое окружение даже не чувствует, что ты делаешь это и принимают это как само собой разумеющееся?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Италия-3): (43:42) Что значит «быть милосердным» в десятке?

М. Лайтман: Я не знаю, как это объяснить: милосердный, милостивый. Есть много описаний Творца, но… Ну, милосерден, милосерден. От слова «милосердие». Да. Широкое сердце, готовый прощать. Мы это получим потом из ощущения.

Вопрос (Хайфа-1): (44:43) Вы говорите, что мы всё должны вкладывать в отношения между товарищами. Отношение «служить товарищам» я понимаю. Но отношения между товарищами – это внутренняя работа?

М. Лайтман: Ну конечно же да.

Ученик: А внешняя?

М. Лайтман: Я не знаю, «внешняя», что вы там делаете. Внутренняя работа – это то, что мы хотим соединить наши свойства в устремлении к Творцу, чтобы Он почувствовал нас и отреагировал на нас.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (45:29) Мы говорим, что в объединении между нами мы обретаем хисароны товарищей. Что значит «обрести их свойства»?

М. Лайтман: Взаимное включение. То есть нам в конечном счете надо прийти к взаимному включению. То, что Творец сделал за счет разбиения келим Адама Ришона, что мы отсоединились, нам теперь нужно сблизиться и соединиться между собой так, что наши свойства войдут в это взаимное включение между нами без всяких границ. И так мы придем к одному кли. Это называется «как один человек с одним сердцем».

Вопрос (Петах-Тиква-31): (46:22) Здесь сказано, что человек ленится в работе. Когда называется, что человек «ленится в работе»?

М. Лайтман: Тогда, когда ему предоставляются возможности быть соединенным как можно более внутренним образом с товарищами, а он от этого убегает в разные другие формы, более внешние формы связей.

Ученик: Может быть такое, что десятка ленится в работе (как десятка)?

М. Лайтман: Может быть. Может быть.

Вопрос (Турция-1): (47:02) Мой товарищ спрашивает. Смысл лишма – это оправдывать товарищей и Творца в каждом состоянии и в каждой ситуации, что бы то ни было?

М. Лайтман: Конечно же. Да. Это, я бы сказал, первое условие.

Вопрос (Турция-4): (47:34) Когда я чувствую, что меня отталкивает абсолютным образом от товарищей, как я могу преодолеть это отчаяние?

М. Лайтман: Думай, что все эти вещи тебе надо почувствовать на пути к Цели творения. И поэтому ни в каком состоянии нет ничего лишнего. Творец всё сотворил очень тщательно, очень точно, потому что ты должен пройти все эти состояния, для того чтобы быть способным почувствовать конечное совершенство.

Ученик: Но кроме того, я не чувствую, что я даю достаточное наслаждение Творцу, я не могу работать хорошо, когда меня отталкивают от объединения с товарищами. Не могу.

М. Лайтман: Ну, ты пытайся, пытайся. Ты можешь. У тебя есть все условия. Ты в порядке, ты продвигаешься замечательно. Тебе надо быть только более оптимистичным. И всё.

Реплика: В учебном зале есть вопросы.

М. Лайтман: Хорошо, перейдем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:11) Что значит, что мои товарищи – это свойства моей души?

М. Лайтман: Ну, в конечном счете, душа каждого включает в себя все души, и хотя бы десятку. И поэтому все свойства, которые есть в моих товарищах, я же не просто так нахожусь с ними в соединении. Творец нам устроил так, чтобы мы дополняли свойства друг друга, и так почувствовали бы в некоторой степени, в минимальной степени, творение.

Ученик: Так что значит «учиться у них их свойствам»? Какие свойства я могу получить еще?

М. Лайтман: Я включаю в себя их свойства, а они включают в себя мои свойства. Мы находимся во взаимной отдаче, и таким образом мы складываем некое общее кли, которое называется «душа».

Ученик: Какие свойства я ищу в товарищах?

М. Лайтман: Только свойства отдачи и любви. Нет ничего другого, во что мы можем включиться. Да и нет в них на самом деле других каких-то свойств: всё, что я раскрываю в них, кроме отдачи и любви, объединения, включения, кроме этих свойств – это не их свойства, это мои свойства, эгоистические свойства. Так я это вижу.

Ученик: До этого Вы сказали, что всё, что у нас есть, это отдать уважение Творцу. Что такое «отдать уважение Творцу»?

М. Лайтман: Добрый, Дающий добро хорошим и плохим, «нет никого кроме Него» и так далее. То, что мы можем отнести только к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:16) Что такое «наполнение кли ради отдачи»?

М. Лайтман: Наполнение кли ради отдачи – это свет, высший свет, присутствие Творца, который тоже находится в соответствии с подобием по форме с этим кли, ради отдачи.

Ученик: Что значит присутствие осознания, что Творец дает наполнение? Мне непонятно, что это за наполнение.

М. Лайтман: Творец наполняет всё. И в той мере, насколько кли (творение, десятка) могут уподобиться Творцу, они соединяются взаимно таким образом, что Творец их наполняет. И это то, что они обнаруживают.

Ученик: Но что значит, когда мы соединены как десятка, что еще над этим само наполнение?

М. Лайтман: Если вы соединены как десятка, то вы ощущаете, что Творец наполняет вас Своим НАРАНХАЙ.

Ученик: Не удается понять, что это за добавка на объединение, что есть еще наполнение?

М. Лайтман: Объединение – это техника. Что значит объединение? – Соединены. Но наполнение уже говорит нам о том, к какой сути объединения мы приходим, в какой тождественности с Творцом мы находимся.

Ученик: (53:02) Как можно подготовить правильное кли для этого наполнения, которое будет ради отдачи? Как прийти к хисарону?

М. Лайтман: За счет того, что мы соединяемся между собой и создаем между собой такие свойства. В этом все дело: «От любви к творениям – к любви к Творцу». А иначе, если бы Творец не разбил кли и не дал бы нам возможности быть в исправлении соединения между нами, мы никогда не могли бы приблизиться к Нему и быть в соединении с Ним. Это понятно?

Поэтому «от любви к творениям – к любви к Творцу». Потому что без того, что мы будем развивать систему, механизм, систему соединения с творениями и их наполнение, мы не сможем прийти к соединению и слиянию с Творцом. Потому что на самом деле с Творцом… там нет особо работы.

Вопрос (Италия-1): (54:21) Мы сейчас читали, что в духовном, если человек не делает эту работу, то он получает наказание. Что это за наказание конкретно?

М. Лайтман: Это наказание может прийти в разных видах, что человек отдаляется… в принципе, наказание он определяет для себя сам. Что он не способен продвигаться ради отдачи, и получает наказание.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:34) Здесь написано: «Он ожидает от Творца, что Он даст ему кли, которое называется желанием отдавать». Как можно объяснить это желание отдавать через процесс внутреннего объединения в десятке? Это хисарон к объединению или уже объединение в десятке?

М. Лайтман: Это хисарон, потребность в объединении. Главное – это хисарон (потребность).

Вопрос (Чтец): (56:13) Мой вопрос, который все время повторяется. Может ли вообще человек проверить, что помеха, которую он сейчас получает, это из-за того, что он как раз работал хорошо, и у него сейчас есть возможность преодолеть? Или он «ленился в работе», как написано?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Должен ли человек проверять (и если должен, то как): отягощение, наказание, которое он сейчас получил – это из-за того, что хорошо работал в объединении и поэтому он получил сейчас дополнительной авиют? Или он ленился в работе, и поэтому сейчас ему дают наказание, чтобы он работал над этим?

М. Лайтман: Это на самом деле трудно разделить. Хороший вопрос, правильный. Насколько это важно.

Ученик: Да. Возникает вопрос: сейчас помеха – это из-за того, что я не работал или как раз наоборот, хорошо работал? Это большая разница.

М. Лайтман: Да нет, это небольшая разница. Если я это принимаю как возможность для продвижения, то у меня нет разницы: или Творец не хочет меня и отталкивает, или я сделал какую-то ошибку, и меня оттолкнули, то есть я как бы вызвал это. Или это пробуждение снизу, или пробуждение сверху. Ну, какое это имеет значение? Главное, что у меня сейчас есть возможность продвинуться, не брать это снова на себя. Это будет самое правильное, что мне не важно, почему меня сейчас оттолкнули, а мне важно, что сейчас есть возможность на фоне того, что оттолкнули, приблизиться к Творцу.

Хорошо, а женщины где?

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6, Hebrew-1, Москва-8, Петах-Тиква-8): (58:31) Вопросы по теме выяснения свойств в десятке. Подруги спрашивают: как нам выяснять свойства подруг?

М. Лайтман: Выяснять свойства подруг? Мне не очень-то это и нужно. Это не моя работа, выяснять свойства подруг. Моя работа – быть ближе к ним, насколько это только возможно. И поэтому выяснение свойств – что, я стану психологом? Нет-нет. Это неправильный подход. Нет. Мне нужно любить их, нужно приблизиться к ним при всех условиях, которые только есть.

Вопрос (Ж Интернет): (59:38) Какие свойства подруг я должна прежде всего пытаться обрести: их желание раскрыть Творца или их усилия, которые они производят в работе?

М. Лайтман: Я хочу прийти к любви – это значит к объединению со свойствами подруг, которые находятся по отношению ко мне в том же направлении (как я хочу быть по отношению к ним).

Вопрос (Ж Интернет, French 1): (01:00:42) По теме статьи. Написано в начале статьи. Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения. Кто такие эти малолетние, женщины и неграмотная масса?

М. Лайтман: Те, кто пока еще не вошли в духовную работу.

Вопрос (Ж Интернет): (01:01:13) О каком страхе тут говорится, что нужно «работать из страха»?

М. Лайтман: Они должны работать из страха, что не направлены на Творца.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 11): (01:01:38) Помогает ли путь страданий перейти на путь Торы?

М. Лайтман: Да. Это два пути: путь Торы и путь страданий, и оба приводят в конечном счете к исправлению. Но через страдания – это гораздо дольше, длиннее.

Вопрос (Ж Интернет, Алматы-1): (01:02:00) Что такое «личное управление»?

М. Лайтман: Личное управление – это уже по отношению к человеку, как написано, как мы это слышим. Что нам нужно постараться быть в личном управлении: то, что происходит с нами – это Творец приносит лично каждому.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): (01:02:31) Каковы признаки того, что мы находимся в ло лишма?

М. Лайтман: Какие признаки того, что мы в ло лишма? Что мы думаем о себе. Но вместе с этим мы находимся в каком-то относительном соединении с товарищами и направлены на Цель творения в какой-то степени. Участвуем в уроках, но все-таки пока еще думаем о себе. Это называется «ло лишма».

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:03:11) Как десятке продвигаться к лишма, над чем мы должны в особенности работать?

М. Лайтман: В особенности работать? Как мы это изучаем сейчас, все время. Ну, что значит: хотим найти решение в одном слове! Нет, так не получится. Мы должны изучать всю эту тему, входить в нее. И так вот продвигаться.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-3): (01:03:47) Как человек может почувствовать, что он нуждается в помощи Творца, чтобы все действия его были только ради небес?

М. Лайтман: Это снова те же самые вопросы и те же самые ответы. Нам нужно изучать то, что мы учим на уроке, в течение дня надо возвращаться к этому несколько раз, постараться приблизиться с помощью этих текстов, реализовывать их, насколько это возможно. И так каждый день, изо дня в день. А наши уроки сегодня выстроены таким образом, что мы с помощью них все больше и больше приближаемся. И поэтому не упускайте их.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:04:53) Что значит, что путь страданий длиннее и дольше, чем путь Торы?

М. Лайтман: Путь Торы – это то, что я изучаю, то, что я получаю от Творца как результат моих действий в группе. А через страдания – это когда я не очень-то это изучаю. И поэтому путь дольше и длиннее может быть во много раз, дольше и длиннее, в десятки лет.

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): (01:05:30) Единственный источник моей духовности – это десятка?

М. Лайтман: Да. Здесь вообще нет никакой другой возможности. Нет никакой другой возможности продвигаться к форме Творца, к соединению с Творцом иначе, как только через десятку. Только через десятку.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-22): (01:06:04) Какое упражнение Вы рекомендуете нам практически делать в течение дня в десятке, чтобы реализовать то, что мы учим о лишма и ло лишма?

М. Лайтман: Ту статью, которую мы читали утром, прочитать несколько раз, поделить на части и понимать, как статья устроена. Это то, что я советую. Хорошо? Замечательно. Так будьте здоровы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:01) Когда мы смотрим на товарищей, что значит видеть в товарище лишма?

М. Лайтман: Ты не можешь увидеть, находится ли товарищ в лишма или в ло лишма. Это ты имеешь в виду?

Ученик: До этого мы говорили, что надо видеть в них свойства: тебе надо видеть свойства товарищей, свойства любви, отдачи.

М. Лайтман: Да. Но не то что это лишма или ло лишма.

Ученик: Тогда из того, что ты видишь в них эти свойства, как ты берешь это? В чем видеть эти свойства, что это дает тебе на пути к лишма?

М. Лайтман: Я изучаю их, я пытаюсь понять их. Зависть, честолюбие, страсть продвигают меня вперед, и поэтому я хочу как можно больше быть связанным с товарищами и как можно более искренне.

Ученик: Вот это «лишма» – в чем это находит свое выражение в конце? Что это – это намерение, свойство, действие? Что это за «лишма»?

М. Лайтман: Лишма – это «ради отдачи». То, что я хочу произвести действие ради отдачи Творцу – это называется, что я произвожу действие лишма, что у меня нет в этом никакой отдачи ко мне, обратной.

Ученик: Ну хорошо. А вот этот переход из того, что ты делаешь эти действия ради себя, и то, что ты делаешь это ради Творца, как это происходит?

М. Лайтман: С помощью высшего света, который приводит от действий ради получения (то есть ло лишма) к действиям ради отдачи (лишма).

Ученик: (01:09:27) Тогда почему именно в этой точке так много товарищей падают?

М. Лайтман: Потому что это против нашей природы. Пока у меня есть желание получать, и оно помогает мне, и я хочу знать, что написано, и быть умным, и понять о чем говорят каббалисты – это называется пока что эгоистическим подходом, что я изучаю ло лишма. И всё. Ло лишма – не ради Торы. То есть не только Творец, но и Тора – она вся для того, чтобы привести меня к «ради отдачи».

Ученик: Вот эта выгода в ло лишма – это все понятно, и энергия, которая там есть – тоже всё очень понятно. Но вот как-то очень чувствуется, что начать быть в направлении лишма – это, если это не происходит с тобой действие сверху, то как, как это произойдет?

М. Лайтман: Это произойдет сверху, как и все действия.

Ученик: Но как, как ты приходишь к этой самой точке, где ты позволяешь этому произойти?

М. Лайтман: А это не зависит от нас. Мы должны продолжать насколько возможно проталкивать себя к объединению, к «ради отдачи». Мы этим самым позволяем высшему свету быть ближе к нам, воздействовать на нас, и тогда он воздействует и продвигает нас тем самым к себе. И так мы продвигаемся.

Ученик: (01:11:29) А если это не зависит от нас?

М. Лайтман: Что значит «не зависит от нас»? Это зависит, насколько ты подталкиваешь себя к учебе, к распространению, к объединению с товарищами, к объединению вообще со всем нашим мировым кли. Это всё приближает к тебе большой свет.

Ученик: Ну, хорошо, я подталкиваю себя ко всем этим действиям, что Вы назвали. Но Творец ожидает что-то от тебя, ну, что можно сказать, что в этот момент ты готов к лишма, или вообще невозможно знать, что ты готов?

М. Лайтман: Когда свет подействует, ты увидишь, что ты готов и в какой мере от маленькой к еще и еще большей лишма.

Ученик: Хорошо, последний вопрос. Есть ли способ проверить себя каждый день: я всё больше в направлении лишма?

М. Лайтман: Путь – проверять себя буквально, как-то точно, согласно каким-то меркам или еще как-то – потом, на ступенях – да, но пока что – нет. Пока что это в твоем ощущении. Все-таки если ты остаешься день за днем и продвигаешься в своем желании к «ради отдачи» и в своем стремлении, в направлении объединения с товарищами, то ты продвигаешься.

Ученик: Так что все-таки должно произойти, какое-то изменение должно происходить чувственно с каждым днем, какое изменение?

М. Лайтман: Что ты находишься в том же направлении, что ты хочешь все-таки все более и более быть объединенным, и твои товарищи, несмотря на то, что ты их видишь иногда более далекими и ты их более отвергаешь, но ты тем не менее хочешь приблизиться к ним. И так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:53) Вы нам сказали до этого, что все духовные действия должны происходить в круге десятки?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это – духовное действие? Что превращает то действие, которое мы делаем, в духовное действие?

М. Лайтман: Духовное действие – направление объединения, чтобы прийти к системе Адама Ришона.

Ученик: Есть вещи, которые мы чувствуем, что делаем в одиночку, например, когда читаешь статью перед сном, дома, когда ты один. Как это связано с отношениями в десятке?

М. Лайтман: Насколько мы объединяемся в десятке, согласно этому мы находимся в реализации в духовной работе, потому что невозможно произвести духовную работу, если не будет единое целое, десятка, когда все товарищи находятся как-то, в чем-то участвуют в объединении между ними. И исходя из объединения их, чтобы достичь того, чтобы отдавать Творцу.

Ученик: На что важно обратить внимание, когда мы выполняем действия в десятке? Допустим, трапеза. Что должно быть прежде всего в фокусе, чтобы не упустить действия?

М. Лайтман: Просто не забывать, что такое «духовное действие». Это объединение между нами и Творцом, только и всего. У нас есть два действия: объединиться между нами и направить нас к Творцу. Понятно?

Вопрос (Балтия-1): (01:16:40) Как я могу проверить, что я собираю свойства товарищей?

М. Лайтман: По реакции. Если ты получаешь свыше правильную реакцию – признак того, что ты находился в правильном действии.

Вопрос (Тель-Авив-4): (01:17:06) В начале статьи он пишет: «Я – первый, и Я – последний, а кроме Меня нет Всесильного». А в конце пишет, что «Всякого, названного именем Моим». И так далее. В чем роль славы, почести? Почему именно это упоминается?

М. Лайтман: Величие Творца – это то, что ты должен постичь. И тогда ты достигаешь вершины всего мироздания, то есть с этой точки – Один, Единый и Единственный и так далее. С этой точки начинается творение, и к ней ты должен, обязан прийти, иначе ты не заканчиваешь своего исправления. А мы не говорим о величии или почестях Творца, как мы говорим о почестях человека. Мы говорим со стороны келим, со стороны исправлений, которые должен человек произвести над собой.

Ученик: А что значит «со стороны келим или со стороны исправлений»?

М. Лайтман: Ты должны прийти в своих келим, в своих исправлениях к славе Творца, когда ты почувствуешь, насколько Он особый, высокий и направленный на исправления всего творения, потому что Он, в сущности, и держит всё творение.

Ученик: (01:19:05) Два вопроса. Как я чувствую это? Сейчас я этого не чувствую. Как через объединение это почувствовать? А второе, почему именно так? Для чего нужно чувствовать вот именно так?

М. Лайтман: Потому что относительно твоего желания получать это самое высокое. Всё. Относительно твоего желания получать это самое высокое, что может быть, и поэтому так ты должен удерживать это и стараться достичь этого.

Вопрос (Италия-1): (01:19:38) Мы читали прежде о том, что Рав дает нам в сердце желание отдавать. Я на это обращаю внимание, чувствую благодарность и радость. Вопрос. Это мое желание получать, которое хочет владеть… творить, или это что-то другое?

М. Лайтман: Это не важно нам сейчас. Это мое желание получать так изменяется, или я обретаю желание отдавать буквально, само. Потом узнаем это, а пока что мы не можем различить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:39) Когда человек ловит себя на том, что он думает только о себе, и для него это становится страданием, это называется «подарком свыше»?

М. Лайтман: Да. Зависит от того, в каком состоянии он находится. Страдания зависят от человека. Это не то что у страданий есть какое-то особое явление. Это измеряется относительно человека.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:15) Мы сегодня слышали то, что Творец посылает наслаждения, а мы отвечаем Ему тем, что ценим Его. Что значит ценить Его?

М. Лайтман: Насколько мы можем ценить Его. Что всё, что Он сделал – это Добрый и Творящий добро, в направлении Цели творения.

Ученик: Это уважение величия, это кли, это связь? Что это?

М. Лайтман: Это уважение, это важность, это в направлении Цели творения. Всё что Он делает, Он делает для того чтобы привести нас к Цели творения, к единству. Чтобы мы соединились в наших исправлениях, чтобы мы пришли к совершенному объединению, и тогда мы достигнем Его состояния.

Ученик: Какие выражения это принимает в отношении к десятке?

М. Лайтман: Ну это понятно, что десятка должна быть объединенной и взаимовключенной. Это понятно. Это всё это слова.

Ученик: Вы говорили о свойствах. О том что…

М. Лайтман: Взаимовключение свойств должно привести нас к последнему совершенному свойству, которое называется «Творец».

Ученик: И за это мы его ценим?

М. Лайтман: Да. Мы строим Его.

Ученик: Это средство к диалогу и постоянной и непрерывной связи или оценки важности?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:18) Вы сказали прежде, что всего два действия возможны: прийти к объединению между нами, и направить себя на Творца. Можете ли Вы помочь? Что значит направить себя на Творца? Как это можно почувствовать Творца? Как можно направить себя на Него?

М. Лайтман: Направить себя на объединение между нами – мы обязаны. Это понятно, это написано. Направить на объединение между нами, чтобы оно приняло форму Творца… То есть направить объединение между нами на Творца, на образ Творца – это уже второй вопрос. И с помощью этих действий мы приходим к совершенной форме творений, которые возвращаются к тому, что становятся «как один человек с одним сердцем» во взаимном соединении, и Творец наполняет их. Может быть, я не понял твой вопрос?

Ученик: Вы сказали, что иногда это два этапа?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А сейчас добавили, что мы должны направлять себя в свое объединение, на то чтобы приобрести направление на Творца. С другой стороны, чтобы прийти к объединению, и почувствовать Творца, должна быть какая-то форма, должно быть какое-то начало. Если мне удастся почувствовать, что значит направить себя на Творца, тогда я смогу выстроить объединение в десятке. Так вот «направить себя на Творца», можем ли мы этим пользоваться для объединения?

М. Лайтман: Выходит, что мы не можем: это, без этого, то, без этого. Мы должны (каждый) отменять себя перед товарищами, и тогда, таким образом, соединяться, и сближаться между нами. И когда мы начинаем объединяться между нами (после того как мы как-то приблизились) – это называется «создавать экран», цимцум и отраженный свет. Но, когда мы достигаем вот этого сближения между нами, мы должны понять, что такое образ Творца. То есть «Борэ» – Бо у-рэ (приди и увидь) между нами. Когда мы начинаем это видеть каждый относительно ближнего.

И тогда в этом взаимном включении между нами, мы достигаем того, что между нами не остается никто в его разбитом… В разбитой форме, в разбитом состоянии. Каждый обретает такие дополнительные формы: этот – с тем и тот – с этим, друг с другом, и ни одно свойство не остается не соединенным с другими. И так мы приходим к совершенному исправлению. Ну, не совсем. Тут есть слова.

Вопрос (Чтец): (01:26:59) Вопрос от товарища, относительно совета прочесть сегодняшнюю статью, читая ее по частям. Вопрос был такой: это индивидуальная работа или это надо делать вместе в десятке?

М. Лайтман: Я не знаю. Вместе в десятке, мне кажется, что это не совсем получится. Прежде всего, сама статья – она такая длинная. И во-вторых, пока вы соберетесь, и начнете читать – это возьмет время. Эта статья такая, на два полных листа, я не думаю. Я думаю, каждый должен, как-то так почитывать её, раз от раза, еще раз и еще раз. Пусть запутается, пусть снова вернется к этому, и так возникнет связь. Главное, чтобы мы с помощью этого притягивали «свет возвращающий к Источнику». Не то, сколько мы поймем своим разумом, а захотим, чтобы эта статья проникла в наше сердце. И так, все статьи, которые мы читаем в последнее время, они все говорят о ло лишма и лишма.

Ученик: Человек выполняющий такую работу индивидуально (днем), он привлекает свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно, каждый. Если еще все вместе, так это еще больше.

Вопрос (Италия-3):(01:28:33) Сказано: «Я – первый, и Я – последний». Где моя ответственность перед десяткой?

М. Лайтман: Как это связано с «Я – первый, и Я – последний»? Последний – это говорится о Творце, а не о человеке: «Я – первый, и Я – последний». И поэтому работа человека – это достичь состояния, когда он раскрывает Творца, что Он (Творец) – первый, и Он – последний.

Ученик: В чем моя ответственность перед десяткой? Какие действия я должен делать в десятке? Если всё – Творец. Если Он первый, и если Он последний?

М. Лайтман: Моя работа относительно десятки, что я должен предоставить им всё, что возможно из постижения Творца: и практически, и теоретически, и в объяснении, и в действии. Я обязан своим товарищам всем. Я обязуюсь перед ними, что они достигнут Полного Исправления (Гмар Тикуна).

Вопрос (Италия-4): (01:30:44) Почему по мере того, что мы больше сливаемся со светом, я индивидуально чувствую себя всё дальше, меньше думаю о товарищах, отдавать им. Мне кажется все тяжелее и тяжелее прожить день с постоянной мыслью о товарищах.

М. Лайтман: Это временно и это пройдет, и ты увидишь, что все еще изменится.

Вопрос (Балтия-1): (01:31:26) Ло лишма – это наши действия направленные на отдачу, но пока ради получения? Лишма – это получение ради отдачи. А что такое между ло лишма и лишма?

М. Лайтман: Лишма – это, называется ради отдачи. Отдача ради отдачи или получение ради отдачи – это называется лишма.

Ученик: А отдача ради отдачи – это тоже лишма?

М. Лайтман: Да, да. Всё что не в мои получающие келим, называется лишма.

Ученик: А как тогда этот переход происходит от получения ради отдачи?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику.

Хорошо, я вижу, что они уже исчерпали себя. И статья закончилась. И мы тогда можем перейти к следующей части урока.

Реплика: Следующая часть урока. Прежде споем песню.

Песня (01:32:47-01:36:05)

Набор: Команда синхронного набора