MALCHUT: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Gatehouse of Intentions

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 октября 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Бейт Шаар Каванот

Чтец: Бейт Шаар Каванот. Мы изучаем «Бейт Шаар Каванот», 234-я страница в книге «Труды Бааль Сулама», вторая глава «Ор пашут», 16-й пункт со слов ибо до цимцум бэт… где-то с середины…

(00:56) Я предлагаю, чтобы мы начали с 16-го отрывка. АРИ.

Ор пашут (Простой свет)

16) Шореш (корень), нешамот (души) и гуфим (тела) – это одна бхина, и они неразрывно связанны, однако левушим (одеяния) и эйхалот (чертоги) – две эти бхины отделены от трех предыдущих бхинот. Чтобы понять эти вещи, необходимо знать, что представляет собой шитуф (соучастие, присоединение, включение) свойства “рахамим” (милосердие) в свойство “дин” (суд, ограничение) , которое образовалось в момент Второго сокращения (Ц”Б) в мире А”К, как сказано: «в день сотворения Всесильным земли и неба, когда Он включил свойство милосердия в свойство суда» (Ари, «Эц хаим», Шаар 3, глава 2). А так же, как сказано мудрецами (Берешит Раба, глава 12): «сначала возник [у Творца] замысел сотворить мир в свойстве суда, но увидев, что мир [так] не может существовать, Он предварил свойство милосердия, и присоединил его к свойству суда».

Объяснение: малхут называется свойством суда, а бина называется свойством милосердия. И для того, чтобы смягчить (досл. “подсластить”) свойство суда, что в малхут, Он присоединил и включил малхут в бину, как сказано: «и пошли они вместе» – т.е. соединил нижнюю ה – малхут, с первой ה – с биной. И смягчилась нижняя ה посредством верхней ה.

И начало этого исправления было положено во время выхода мира Никудим от “света эйнаим” (досл. “света глаз”), ибо посредством распространения парцуфа СА”Г до сиюм раглин (досл. “окончания пальцев ног”) внутреннего парцуфа А”К, называемого Гальгальта (как написано в «Эц хаим», Шаар ТаНТ”А 42, глава 1), примешался и соединился СА”Г, [парцуф] уровня бина, с малхут, что в сфирот ТаНЭ”И (тиферет, нэцах, ход, есод) внутреннего А”К. И соединились две буквы ה друг с другом на всех ступенях, пока не поднялась нижняя ה до места “никвей эйнаим” (досл. “углубления глаз”). Ибо “эйнаим” это хохма, а “никвей эйнаим” это нуква (место, кли, досл. “отверстие”) для хохмы. И эйнаим находятся в состоянии, когда есть у них последняя ה и первая ה, и в этом смысл сказанного: «я присутствую тут, я вторая» (как объясняет Ари в «Эц хаим», Шаар 8, глава 1 – посмотри там как следует. И в 6-ой части ТЭ”С объясняется это в полном объёме – посмотри там как следует). И получается таким образом, что включилось свойство милосердия, т.е. бина, в свойство суда, т.е. в малхут.

Но это взаимовключение [бины и малхут], хоть оно и является важным улучшением для малхут, вызвало новое сокращение в мирах. Ибо Первое сокращение (Ц”А) затронуло только лишь сфиру малхут, а первые 9 сфирот были свободны от какого-либо сокращения. Однако теперь, после того как малхут поднялась и соединилась с биной, то при этом также и свойство сокращения, присутствующее в ней, поднялось в бину, которая называется “никвей эйнаим”. И теперь стала заканчиваться каждая ступень в сфире бина, так же, как раньше она заканчивалась в месте сфиры малхут. И так как окончание каждой ступени стало в месте бины, то две сфиры, З”А и малхут, отделились и вышли за пределы каждой ступени. И в каждой ступени остались только лишь 3 сфиры КаХа”Б.

Вопрос (Чтец): (05:20) Можно спросить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: С точки зрения смысла, что такое «взаимодействие меры суда и милосердия»?

М. Лайтман: Это всё исправление малхут, которая получает свойство бины и может пользоваться своим желанием получать ради отдачи. Это спасение для творений, которые все полностью находятся в малхут. Они могут получить свойства Творца, когда находятся в бине. Свойство бины и свойство малхут связываются друг с другом, и Творец готов принять свойства творения, и дать свойствам творения свои собственные свойства.

И тогда с помощью этого сочетания, соединения Творец чувствует творение, сокращения его, его ограничения, и тогда в таком виде Он может знать, как относиться к творению. А творение получает свойства Творца и также исправляет себя, согласно тому, насколько Творец включает его в себя. А иначе получается, что нет Творца, который связан с творением, и нет творения, которое связано с Творцом. То есть это Второе сокращение – взаимовключение бины и малхут, это обязательные вещи как для Творца, так и для творения.

Представь себе какую-то женщину, у которой нет никакого понимания, как родить ребенка и кормить его, и заботиться. И вообще, она этого не видела и не понимает, и нет у нее ничего со своей стороны, и вдруг ей падает в руки младенец. Она не знает, что делать. Она смотрит на него, не знает, что с ним делать.

Так Творец должен прежде всего включить в себя творение. Это вещь, которая не происходит сама по себе, автоматически. То есть Он получает исправления, сокращения, свойства и как бы страдает от всего, что есть в творении, для того чтобы понять творение, почувствовать творение, знать как заботиться о нем.

И это по сути дела сокращение, которое есть в бине от малхут. Но вместе с этим бина, которая включает в себя малхут, может также после этого начать заботиться о малхут, поскольку она понимает ее, чувствует ее. Есть в бине отпечаток малхут. Малхут поднимается в бину, входит в бину, передает бине свои свойства, свои сокращения, свои ограничения.

И тогда бина, исходя из своего желания отдавать, включает в себя свойства малхут и начинает быть содержащей свойства малхут, начинает планировать свою отдачу малхут. И так постепенно, постепенно начинает создаваться правильная связь бины и малхут.

Ученик: (09:24) Как будто бы мы должны показать Творцу, насколько мы слабы, ограничены и забиты, и ущербны?

М. Лайтман: Он знает это. В той мере, в какой мы знаем свои слабости, в этой мере мы их предоставляем Ему. И Он может их исправить, поскольку мы осознали их. Здесь есть взаимная работа: творение-Творец, Творец-творение.

Чтец: Это «Ор пашут» со слов И в этом смысл сказанного… 16-й пункт. «Простой свет», со слов И в этом смысл сказанного…

Читать дальше?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (10:47) И в этом смысл сказанного: «Знай, что шореш (корень), нешамот (души) и гуфим (тела) – это одна бхина, и они неразрывно связанны, однако левушим (одеяния) и эйхалот (чертоги) – две эти бхины отделены от трех предыдущих бхинот». Так как шореш, нешама и гуф – три сфиры кетэр, хохма и бина (как сказано в п.1) остались внутри каждой ступени также и после Второго сокращения, и поэтому они особенные в ступени. А левушим и эйхалот, т.е. З”А и малхут, отделились от каждой ступени в момент Второго сокращения, т.к. [каждая ступень] закончилась в сфире бина, как сказано выше, и поэтому отделившись, они стали свойством “макифин” (окружающими) для каждой ступени. Ибо все то, что ступень не может получить сейчас, а только по прошествии времени, считается окружающим [для этой ступени]. Поэтому З”А и малхут, которые отделились от каждой ступени, должны будут вернутся и присоединится к каждой ступени в Гмар Тикун (в конце исправления), и поэтому считается, что они стали окружающими.

М. Лайтман: (12:28) Да, вопросов я не вижу. Хорошо.

Реплика: Были вопросы, теперь погасли. Ну вот, снова начинаются.

Вопрос (H 10): (12:36) Исправление в том, что диним (суды) исчезли, и осталось только милосердие без судов?

М. Лайтман: Нет, такого нет. Вообще, ничто не исчезает и не стирается, но приходят света и исправляют то, что было раньше.

Вопрос (H 10): (13:03) Почему написано, что Творец захотел сначала создать мир в свойстве суд, а потом перейти к милосердию?

М. Лайтман: Это так каббалисты рассказывают нам, потому что в желании получать Он сформировал систему, но для того чтобы привести ее к состоянию, когда она может существовать и исправлять себя, Он должен был прибавить к ней свойства бины.

Ученик: Без бины не было бы осознания того, что нужно изменить?

М. Лайтман: Вообще. Свойство бины дает творению ощущение понимания, силу Творца, силу отдачи, потому что всё создано из силы получения, из малхут.

Ученик: Бина – это материал, без которого мы бы не смогли обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Мы бы вообще не могли понять, что Творец существует.

Вопрос (Москва-7): (14:10) Вы уже, наверное, немножко ответили, но все-таки вопрос такой. Творец соединился с творением, со свойством бины Своим, не свойством кетэра, то есть как бы Он немножко унизил здесь творение. А с другой стороны, дал возможность самостоятельно продвигаться. Вот в чем здесь такое чудо?

М. Лайтман: Творец – это, как ты говоришь, Кетэр. Но для того чтобы связаться с нижними, Ему нужно находиться в какой-то связи с ними. Связь с ними получается у нас с уровня бины, которая связывает кетэр, хохму, бину с Зеир Анпином и Малхут, находится посередине, связывает те и другие свойства. Поэтому бина включает две части: свою высшую часть, которая относится к свойствам Творца, и нижнюю свою часть, которая относится к свойствам бины, к свойствам творения. И тогда бина создает нам этот механизм женщины: порождающей, беременеющей, заботящейся, кормящей ребенка и она растит его. Это все символизирует нам бина, как ступень перехода от Творца к творению.

Ученик: Но в то же время она и страдания создает нам, потому что мы все время хотим подняться выше бины всё же?

М. Лайтман: Никто не мешает тебе, дорогой. Ты говоришь неправильно. Она не мешает тебе. Наоборот, все время помогает. Ты еще почувствуешь это.

Вопрос (Москва-3): (16:25) Можно ли сказать, что причина, по которой бина дает малхут, потому что бина ощущает страдания малхут?

М. Лайтман: Нет, бина порождает малхут, заботится о ней, исправляет ее, пока не наполняет ее всем светом кетэра.

Ученик: Ну а что вызывает вот эту отдачу?

М. Лайтман: Бина – это сила отдачи, сила дарования. Этого она хочет. Она хочет породить, хочет кормить ребенка, хочет растить его. Она вся-вся живет в творениях. Кетэр по отношению к творениям не ощутим, но только через бину.

Ученик: А где тогда ощущаются страдания малхут?

М. Лайтман: Это только в Высшем, только в бине и в кетэре.

Вопрос (Хадера-1): (17:48) Вот это совмещение свойства суда и милосердия – это Высший так принимает низшего, и так слышит его?

М. Лайтман: Да-да, хорошо сказал.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (18:11) А почему работа или недостаток работы на ступенях малхут и зеир анпин приводит к связи с Высшим, к какой-то взаимности с Ним?

М. Лайтман: Выполнение действий Малхут – подняться к Зеир Анпину и с помощью него выполнять действия отдачи.

Вопрос (Тель-Авив-3): (18:41) А почему сокращение было на малхут, и там нет желания получать, в девяти первых от малхут?

М. Лайтман: Сокращение в девяти первых малхут – это ты называешь первым сокращением?

Ученик: Цимцум Бэт (Второе сокращение).

М. Лайтман: Где это написано такое?

Ученик: Он говорит, что все сфирот бины… То есть я спрашиваю, как можно сократить сфирот малхут, ведь там нет желания получать?

М. Лайтман: Мы сокращаем желание получать, сфирот ты не можешь сократить. Так мы говорим пока что, но, по сути дела, мы сокращаем желание получать там, где оно проявляется.

Ученик: И где же оно проявляется? В сфирот малхут?

М. Лайтман: Только в малхут. Только в малхут. Где мы? Это АРИ?

Чтец: Нет, это «Ор пашут».

(20:04) И об этом говорит Ари («Эц хаим», Шаар 8, глава 2) : «Однако начиная с мира Некудим и ниже, в мире Ацилут, был один хисарон – что не было раскрытия в них, во всех их деталях, больше пяти внутренних светов и двух окружающих светов – окружающий свет для хая и окружающий свет для йехида…» (посмотри там). Так как в парцуфим А”К, которые [вышли] прежде мира Некудим, в них были пять бхинот внутренних КаХа”Б ЗО”Н (кетэр, хохма, бина, З”А и нуква) и соответственно им пять бхинот КаХа”Б ЗО”Н окружающих светов, так как не существует света, в котором бы не было внутренней и окружающей [составляющих], как известно. Ведь у каждого внутреннего света есть окружающий свет, относящийся к нему. Однако в мире Некудим, в котором место сокращения поднялось в сфиру бина, появился хисарон (нехватка, потребность) также и в самих внутренних светах, так как две внутренние сфиры, ЗО”Н, отделились от ступени и превратились в окружающие. И остались в ступени только три внутренние келим КаХа”Б, в которые облачаются три внутренних света, НаРа”Н. Но [т.к. для светов] хая и йехида нет соответствующих им келим в парцуфе, то они остались снаружи в качестве окружающих [светов] (как сказано в «Эц хаим», Шаар 40, друш 12).

М. Лайтман: Понятно, нет?

Вопрос (Чтец): (21:56) Можно спросить? Что значит, что у тебя нет света, в котором не было бы внутреннего и окружающего?

М. Лайтман: Нет у тебя света в парцуфе, у которого бы не было внутреннего и окружающего. Потому что как он может облачиться с помощью экрана? Экран разделяет его на внутренний и окружающий. И поэтому каждый свет, который облачается в парцуф, есть в нем что-то от окружающего света. Понятно?

Чтец: (22:27) И нет затруднения в том, что, если так, то должны были остаться в парцуфе 3 больших света нешама, хая, йехида, и только руах и нефеш должны бы были стать окружающими, ведь света нешама, хая, йехида всегда облачаются в келим кетэр, хохма, бина, а нефеш и руах – в келим З”А и малхут. Так почему же он говорит, что НаРа”Н осталисть в парцуфе, а для йехида и хая нет келим?

М. Лайтман: Ну, это вопросы, которые всё время повторяются. Дальше.

Чтец: И необходимо вспомнить здесь сказанное АРИ («Эц хаим», Шаар 23, глава 6): ибо правило таково, что у келим высшие появляются (досл. “вырастают”) в начале, а света – наоборот, так что при вхождения светов в келим нижние света входят в начале, ибо когда там нет ничего, кроме света нефеш, то он облачается в кли дэ-кетэр. А когда приходит свет руах, спускается свет нефеш в кли дэ-хохма, а руах облачается в кли дэ-кетэр. А когда приходит свет нешама, спускается свет нефеш в кли дэ-бина, свет руах – в кли дэ-хохма, а свет нешама облачается в кли дэ-кетэр. А когда приходит свет хая, спускается нефеш в кли дэ-З”А, а руах – в кли дэ-бина, а нешама – в кли дэ-хохма, а свет хая облачается в кли дэ-кетэр. А когда приходит свет йехида, спускается нефеш на свое место в кли малхут, и так же руах – в кли дэ-З”А, и так же нешама – в кли дэ-бина, и хая – в кли Хохма, а свет йехида – в кли дэ-кетэр (посмотри там как следует).

Т.е. до тех пор, пока не войдут все пять светов НаРаНХа”Й в парцуф, мало того, что света не облачаются в соответствующие им келим, но есть ещё между ними обратная зависимость. Ибо когда отсутствует [в парцуфе свет] йехида, четыре света НаРаН”Х не облачаются в келим ХуБ Ту”М, а кли дэ-кетэр остается пустым без света, а в точности наоборот: кли дэ-малхут остается пустым, лишенным всякого света, а четыре света облачаются в келим КаХа”Б и З”А. А когда есть там только 3 света НаРа”Н – они не облачаются в келим бина, З”А и малхут,…

М. Лайтман: В нижние келим.

Чтец: …и келим кетэр и хохма остаются пустыми без света, а, наоборот, они облачаются в КаХа”Б, и два нижних кли остаются пустыми. Т.е. всегда существует обратная зависимость между келим и светами, и всегда помни это, так как без этого правила ничего нельзя понять в трудах Ари. [Бааль Сулам. Бейт Шаар Каванот]

М. Лайтман: (26:22) Это то, что было очень трудно Бааль Суламу постичь и объяснить. Потому что было очень и очень непонятно, как это происходит. И поэтому он всё время возвращается к этому, потому что на самом деле, это ключ ко входу светов в келим.

Вопрос (Чтец): (26:43) Чему мы должны научиться из этого?

М. Лайтман: Мы должны научиться из этого обратному соотношению светов и келим, вхождению светов в кли. То, что света входят через высшие келим кетэр, хохма, бина, и входят нижние света: нэфеш, руах, нэшама. Таким образом происходит вхождение светов, то есть света входят от маленького до большого, в келим – от большого до малого.

Ученик: Что это значит для нас?

М. Лайтман: Что всегда есть у нас, как можно большее соответствие света и кли. Скажем, есть только один свет нэфеш, но он входит в кли кетэра. Свет руах… Тогда нэфеш входит ниже от кетэра в хохму, а свет руах входит в кетэр. То есть всегда есть максимальное соответствие между светами и келим. Да.

Ученик: Есть у этого правила выражение внутренней работы между нами?

М. Лайтман: Конечно. Когда мы постигаем, мы постигаем новые света в наших высших келим. А затем понимаем их, привыкаем к ним, они нисходят в более нижние келим (эти света). А высшие келим освобождаются от них, чтобы вошли туда более высокие света, одно вслед за другим. Так постепенно они входят.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:55) До Цимцум бэт было пять частей в кли и пять светов. После Цимцум бэт, как будто бы у кли забрали две части, но все еще оно называется «цельным кли», есть в нем как будто бы две части из света, которые не вошли в него.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит, что кли полное, но не хватает в нем две части из света?

М. Лайтман: Есть у тебя три кли в парцуфе, которые способны принять три света: кетэр, хохма, бина, которые входят, НАРАН и не более того, в самые чистые келим. Потому что таково вхождение малых светов: нефэш, руах, нэшама в чистые келим: кетер, хохма, бина, чтобы было соответствие как можно большее между ними, чтобы не было больших различий между светами и келим.

Ученик: Но, что это значит для кли, когда у него забрали две части?

М. Лайтман: Сократились, нет у них экрана, они не могут быть в соответствии светам.

Ученик: Да, но это понятно. Но ведь кли пока целое?

М. Лайтман: Что значит «целое кли»? Оно не целое. Есть у него только три келим, которые могут находиться в сокращении, экране и в соответствии высшему свету. Это кетэр, хохма, бина, а зеир анпин и малхут не могут быть в соответствии высшему свету, поэтому он не входит, находится выше кли, то есть остаются света хая и ехида выше кли кетэра.

Ученик: А хисарон этот как он позволяет быть в совершенстве?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Насколько может получать ради отдачи, он получил. Вот и всё, продолжает работу, включается, просит, чтобы было у него больше экранов, и тогда получает больше светов ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:41) Окружающий свет можно почувствовать?

М. Лайтман: Да, конечно. Не как внутренний свет, но все-таки чувствуют его. Есть внутренние келим и внешние келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:07) Можете ли Вы объяснить обратную зависимость кли и света на примере «гостя и Хозяина»?

М. Лайтман: Да, насколько есть у гостя экраны, когда он может получить угощение ради отдачи Хозяину, он получает. Скажем, получил в свои келим кетэр, хохма, бина наслаждения, а остального не может получить, потому что они больше, чем есть у него келим с экранами. Это то же самое.

Ученик: А как это связано с авиютом? То есть Вы объясняли там: салат, рыба – там есть более вкусные, тяжелые такие блюда.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в этой инверсии, если, скажем, я беру салат, то как я получаю больший свет? Свет должен быть меньше.

М. Лайтман: Нет, нет. Ты не получаешь ни большое, ни малое, а получаешь в точности то, что получаешь.

Ученик: А где же здесь обратная зависимость, которую Вы объясняете, что чем в кли больше авиют, входит…

М. Лайтман: Мы пользуемся малыми желаниями, а затем все большими и большими.

Ученик: Так почему маленькое желание получает большой свет?

М. Лайтман: Такого нет.

Ученик: Я запутался. То есть маленькое желание получает большой свет в верхнее свое кли?

М. Лайтман: Не понимаю. Есть у нас пять келим: кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут. Скажем, есть у меня возможность заплатить только за три кли. Так я получаю три порции разные в эти три кли и всё, а два эти кли сокращены. Ну, скажи-скажи, в чем вопрос?

Ученик: Я не понимаю. Мы говорим, что если авиют именно большой, я получаю маленький свет. Я же должен получить больший свет, чтобы это исправить?

М. Лайтман: В зависимости от того, сколько есть у тебя келим (сколько у тебя есть келим). Если есть у тебя пять келим – это значит ты наполняешь все свои пять желаний ради отдачи, ты можешь это сделать. Но если нет у тебя пяти келим, если ты можешь заплатить только за три блюда, так ты получаешь три блюда, а два – нет.

Ученик: Но я должен подумать об этом.

М. Лайтман: Попроси у товарищей, чтобы объяснили тебе.

Вопрос (Беэр-Шева): (35:27) Вопрос следующий (то, что товарищ спрашивал о светах). В каждом свете есть окружающий и внутренний?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это изначально так: прежде, чем есть вхождение в парцуф, есть разделение в свете – что что-то будет внутренним, а что-то будет окружающим?

М. Лайтман: Нет, такого нет. Кто его поделит на внутренний и окружающий? Только действия самого кли делит свет на внутренний и окружающий, насколько кли может получить, а насколько – не может.

Ученик: Какой механизм принимает решение? Ведь гуф парцуфа, если не может получить, оно отталкивает? Какой механизм связывают гуф и рош, и что становится внешним, а что становится внутрь?

М. Лайтман: Это выяснение. Выяснение, которое называется экранами: насколько я способен отдавать – я получаю; насколько я не способен отдавать – я прекращаю получать.

Ученик: То есть экран, связующая часть, проверяет вот эти состояния?

М. Лайтман: Вот, именно. Хорошо сказал.

Ученик: Большое спасибо, Рав.

М. Лайтман: И тебе, и всем тоже. И будьте здоровы.

Реплика: (37:03) Рав, а какой итог урока? Мы начали сегодня новую тему.

М. Лайтман: Будем заботиться об экране, который делит нам весь свет на тот, которым можно наслаждаться ради Творца; и которым нельзя наслаждаться, поскольку не можем отдавать Творцу. И вместе все объединимся для того, чтобы доставить Ему наслаждение. И тогда Он выстроит нам кли, которое будет способно получить высший свет всем вместе. Объятия и удачи. Пока.

Объявление: (37:37-37:55)

Песня (37:55-41:05)

Набор: Команда синхронного набора