HOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Speaking with the Creator”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 сентября 2022 года

Часть 1: Говорить с Творцом

Чтец: Тема нашего урока «Говорить с Творцом». Мы дошли до 17-го отрывка в подборке.

М. Лайтман: Говорить с Творцом – это уже очень серьезный духовный уровень. И прийти к этому можно только лишь когда мы уже соединены с товарищами и строим духовный прибор, с помощью которого мы можем говорить с Творцом. То есть то, что мы будем чувствовать вместе между нами относительно Творца, это то, что Творец чувствует, слышит, понимает, получает от нас.

Поэтому говорить с Творцом – это непросто. По сути дела, когда мы приходим к этому, это уже считается уровнем пророчества. Пророком называется тот, кто говорит с Творцом. Так что это не очень легко и близко, но мы можем прийти к этому и начать, если мы соединены вместе, то из объединения между нами привести в действие наши сердца, наши желания, то, что мы хотим сказать Творцу. Да, можем сказать Ему, передать Ему. Так что давайте послушаем, что говорит РАБАШ.

Чтец: (01:55) РАБАШ пишет в 17-м отрывке, статья «Пойдем к Фараону – 2».

17. Однако и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.

И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, то есть тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.

И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый «исправления». Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. [РАБАШ. Статья 13 (1986) Пойдем к Фараону – 2]

М. Лайтман: (03:36) Еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (03:46-05:03)

М. Лайтман: (05:09) То есть у нас есть первый этап в объединении между нами: прийти к состоянию, когда мы чувствуем внутри, каждый внутри себя, объединение между нами и суть объединения, чего мы достигаем в объединении, где наше стремление, наша цель, что мы попросим вместе, как мы соединяем себя, чтобы быть в одном сердце, в одной просьбе. И чтобы мы поняли и почувствовали, что у нас есть дело с Единым Творцом.

И эти вещи мы должны организовать внутри себя, внутри нашего сердца. Так что после того, как мы организуемся (это называется, что мы находимся на первом этаже здания), то мы поднимаемся с этой соединенной просьбой, когда у нас уже есть одно сердце, тогда мы приходим к Творцу и просим у Него исправить это сердце, которое уже одно. То есть мы подаем Ему и хотим, чтобы Он исправил его, наполнил его – это уже Его роль. Наша роль, только прийти к состоянию, когда мы хотим, чтобы так это произошло. Подъем МАНа, хисарона – это то, что хотят от нас.

Вопрос (Москва-3): (06:59) Мы вчера выяснили, что радость работников Творца – доставлять радость Творцу, наслаждение. И кажется: ну и всё, на этом как бы конец. А тут ведется к тому, чтобы какой-то диалог был «лицом к лицу». То есть в чем польза, мне или нам, быть в диалоге, почему недостаточно просто: мы Ему поднимаем келим, Он радуется, и всё? Для чего диалог?

М. Лайтман: Нет, это не конец творения. Мы должны относиться к Творцу, как Творец хочет относиться к нам, то есть, чтобы мы сделали Ему приятно, хорошо, радость. И это то, что мы поднимаем, подъем МАН. Что, по сути дела, от нас это кажется как хисарон, но на самом деле этот хисарон, это чтобы показать Ему, что это то, чего недостает нам, чтобы… Мы просим у Него, чтобы Он наполнил это. И это наша работа.

Посмотри, как вся природа обращается: маленький обращается к большому, дети, птицы. Любой маленький, который растет, обращается к большому, к родителю своему, и просит у него, требует у него наполнения. И так всё устроено, что большой должен выполнять просьбу маленького. И всё так соединяется, и мы так обращаемся к Творцу и требуем у Него, чтобы Он исправил нас, наполнил нас, вырастил нас.

«Мы хотим быть большими, как Ты», только от нас требуются хисароны, чтобы это были хисароны уже более организованные, правильные, к цели. А цель должна быть вне наших естественных свойств – что мы хотим уподобиться Творцу, то есть подняться выше знания, в отдачу. Поэтому мы просим у Творца: «Дай нам силу отдачи, вырасти нас, чтобы мы стали как Ты». И это противоположно нашей природе. Как мы можем сформировать эту фразу в виде требования: «Дай нам быть как Ты, дай нам быть дающими!»?

Только если мы организуем внутри группы такие отношения – более или менее, как-то, все еще ради получения – но Творец, когда воздействует на это, Он уже дает этому духовную силу. И мы начинаем относиться друг к другу и обратно к Творцу в духовном виде, то есть ради отдачи.

Ученик: (10:31) Когда мы просим: «Сделай нас такими как Ты» – это и есть та работа, которая называется «лицом к лицу»? Это и есть «лицом к лицу»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-3): (10:42) Вы сказали, что мы сначала объединяем наши желания, наши сердца, а потом просим Творца об исправлении. Так вопрос. Каждый как-то свою часть раскрывает испорченную, и каждый свою часть раскрывает, как он видит Творца и объединение. А что значит, что мы приходим к общему, то есть должно быть какое-то общее раскрытие зла, или как мы это объединяем?

М. Лайтман: Когда мы стремимся к Творцу, у нас есть разные состояния, которые мы проходим, когда мы ищем, что это за образ. И тогда с помощью этой работы мы начинаем сближаться между собой, и начинаем больше понимать друг друга. Каждый входит в такие состояния, которые есть и в другом, и в третьем и так далее, между товарищами, и тогда мы приходим к состоянию, когда можем потребовать у Творца что-то одно. Это работа, таков процесс.

Вопрос (Latin 11): (12:09) Если Творец находится на втором этаже, как сказано в тексте, а нам на первом этаже нужно научиться наладить с Ним связь. Как мы можем получить возможность связаться – в построении молитвы в десятке или с помощью какого-то механизма, стоящего за намерением, чисто духовного?

М. Лайтман: Я не совсем понял, что он говорит.

Ученик: Как я связываюсь с Творцом – только с помощью слов или с помощью намерения, чего-то духовного?

М. Лайтман: Ты связываешься с Творцом только через то, что ты включаешься в товарищей, когда вы соединяетесь вместе в одно желание, это называется «в одном сердце». И это желание вы поднимаете к Творцу, и тогда в этом желании вы получаете также и ответ от Творца. Попытайтесь это так сделать, много раз, каждый день, и вы увидите, что через какое-то время вы начинаете чувствовать, что у вас есть связь с Творцом.

Вопрос (Darom 1): (14:06) Сказано, «необходимость любви к товарищам, нужно подумать об этом». Когда я вижу, что товарищ не заходит на утренний урок, но он не спит – как к этому относиться, к такому обязательству?

М. Лайтман: Ты должен в любом случае постараться быть на его месте, как написано, что нельзя тебе судить человека, пока ты не пришел на его место. И когда ты понимаешь, что происходит с ним, то конечно оправдываешь его, и тогда ты сможешь помочь ему, как выйти из этого состояния в состояние более высокое.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (14:06) Человек своим эго хочет прийти на второй этаж. А какое первое действие мы должны сделать, чтобы попасть на первый этаж?

М. Лайтман: На первом этаже он должен чувствовать себя, что он эгоист, и что у него нет никакой связи с Творцом, с одной стороны. С другой стороны, он получил свыше желание подняться к связи с Творцом, и Творец ждет его и дает ему для этого все условия. Эти условия, это чтобы он из эгоистической любви (это его первый этаж) поднялся бы на второй этаж, это любовь к ближнему. И чтобы организовал там любовь к ближнему, на втором уровне, тогда он сможет начать также постигать в этом связь с Творцом. И так будет идти вперед, и дальше, и дальше. Хорошо?

Чтец: 18-й отрывок.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: (16:31) 18-й отрывок, статья РАБАШа «Мера исполнения заповедей».

18. Все это должно делаться с намерением доставить радость Творцу, и осознанием того, что удостоили его свыше огромной заслугой – возможностью говорить с Творцом. […] Человек должен представить себе, как если бы предоставили ему возможность войти к самому важному в городе человеку, куда и не каждому позволяют войти, – какое ощущение было бы у него от того, что вошел к нему и говорит с ним. Или если бы позволили войти к самому важному человеку в государстве – какое бы испытал чувство радости.

А если представить себе, что ему дали возможность обратиться к самому важному в мире человеку, который разговаривает только с несколькими избранными, какое чувство радости, какое приподнятое настроение были бы у него тогда, что удостоился такого большого почета, тогда как у других нет этой возможности. Ведь мы наблюдаем и в нашем материальном мире, что это приносит удовлетворение и дает жизненные силы. [РАБАШ. Статья 25 (1986) Мера исполнения заповедей]

М. Лайтман: (18:06) Это то, что мы должны представлять себе. Это представление помогает человеку все-таки как-то подняться из состояния, в котором он находится, в более высокое состояние – ценить объединение с товарищами, и насколько они могут приблизить его к связи с Творцом. И тогда он начинает видеть в своих товарищах средство, возможность, переход, что через них, с ними вместе (конечно не самостоятельно) он входит в контакт с Творцом.

То есть нет у него никакой другой возможности, никакого шанса прийти к раскрытию Творца, к контакту с Творцом, говорить с Творцом (то есть быть в обмене словами), если он не соединится с товарищами. Поэтому мы должны разбить, сломать наше злое начало, которое не дает нам приблизиться друг к другу. И из необходимости прийти к объединению с Творцом, обязать себя быть в такой связи между нами, чтобы Творец уже смог продемонстрировать Себя внутри этой связи.

Пожалуйста, спрашивайте обо всем, что может помешать вам. Потому что мы должны уже быть внутри этой связи, начать чувствовать Творца внутри этой связи, стремиться к Нему внутри этой связи, чувствовать Его отношение к нам из этой связи. Всё внутри нашей связи. Только так мы приходим к раскрытию Творца и к духовному подъему.

Вопрос (Киев-1): (20:26) Мы всегда говорили о том, что вот эта связь с Творцом как бы находится внутри нашей связи в десятке. Тут он пишет, и в предыдущем отрывке, о том, что это как бы второй этаж, что это что-то над этим. А как это все-таки выстраивается, это какое-то более качественное объединение внутри нашей связи в десятке или это…?

М. Лайтман: Да, да. Это в центре между нами, в центре связи между нами. Там находится, по сути дела, та точка, из которой мы соединяемся с Творцом, а Творец через нее соединяется с нами.

Ученик: Мы объединяемся в десятке, растворяемся в отмене взаимной, а как все-таки правильно направлять себя вот из этой связи дальше на Творца?

М. Лайтман: Когда мы хотим в этой точке почувствовать присутствие Творца. Мы не должны выходить из нее. В этой точке, когда все мы соединяемся, и все хотим быть вместе, когда мы так объединяемся, то хотим там почувствовать Творца. Потому что Он – Первый, Он устроил нам все вещи, и дал нам мысли, и отталкивания, за и против. И так, в конечном счете, Он организовал нам точку связи между нами. И мы сейчас из этой точки связи, когда нам кажется, что мы как-то постигаем – хотим раскрыть Его посередине, внутри нас, в точке связи.

Творец – это еще более внутренняя, чем мы, это наша самая внутренняя точка мироздания, поэтому мы хотим раскрыть Его внутри связи между нами. Мы не выходим из точки объединения между нами в какое-то направление вверх, вниз, направо, налево – нет, мы хотим Его там почувствовать, что Он находится внутри нас.

Ученик: (22:53) Он во втором отрывке пишет, что это как встреча с каким-то особым человеком, с важным. А как правильно построить это чувство, потому что когда Вы говорите, что Он между нами и с нами, то это как будто Он самый близкий нам?

М. Лайтман: Верно. Верно. Творец самый близкий, нет кого-то и чего-то во всем мироздании ближе ко мне, чем Творец. Потому Он что порождает меня, направляет меня, делает мне все вещи, дает мне злое начало, путаницу и обучает меня, в какой путанице я нахожусь, и как я могу выйти из нее и соединиться с другими. Хотя я и не хочу, все-таки просить у Него, чтобы я хотел и смог. И это всё Он делает.

Это как воспитательница с маленьким ребенком делает в садике, когда она обучает его как делать и что делать, и так показывает ему действия за, против. Главное, чтобы он научился из всех этих состояний, которые он проходит, чтобы как-то поумнел, как относиться к вещам, как начать отличать одно от другого. Так Творец делает с нами, это как раз такая же система. Хорошо?

Ученик: Так как все-таки при том, что Он самый близкий нам, между нами (это как бы основа нашей связи, в которой мы находимся) как сохранить то, что он здесь пишет про то, что надо к Нему относиться, как к самому важному человеку в мире, который только меня принял, единственного человека, и дал такую возможность… Как такую важность здесь развить?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю, что ты хочешь услышать. Я от моей связи с товарищами сейчас хочу развить мою связь с Творцом. И тогда я вместе с товарищами, мы говорим об этом: можем ли мы уже, и хотим ли к этому прийти, и попытаться к этому прийти. Это называется «подняться на второй этаж». И так мы сейчас стараемся. То есть мы обращаемся к Нему, каждый отдельно и все вместе, и давим-давим-давим на Него, чтобы Он сделал с нами это упражнение. Возьми пример маленьких детей, насколько они требуют. И мы должны то же самое. Понятно?

Вопрос (Италия-4): (26:15) После определенного объединения с товарищами, что важнее просить у Творца: чтобы дал силу отдачи товарищам или хисарон?

М. Лайтман: Если мы обращаемся к Нему, то, видимо, у нас есть хисарон. Как обращаться без хисарона? Так чего мы хотим? Мы хотим, чтобы наше объединение соответствовало бы раскрытию Творца. То есть мы просим у Него: дай нам хисарон к Тебе, чтобы мы захотели раскрыть Тебя, почувствовать Тебя, приблизиться к Тебе, прилепиться к Тебе. Дай нам этот хисарон. Это то, чего мы хотим.

И на самом деле не так уж важно, что вы будете просить, потому что Творец даст то, что вам нужно, согласно вашему состоянию и согласно уровню, на котором вы должны исправиться. Поэтому главное – все время быть вместе и обращаться к Нему, и просить. Это как маленькие дети: то хотят одно, то другое, путаются – это всё, чтобы правильно расти.

Вопрос (МАК-22): (27:50) Проблема в том, что, чем больше я хочу объединиться с товарищами, тем больше понимаю, что это я хочу прийти к Творцу, только я. И при этом я понимаю, что не могу сам этого сделать, и я хочу использовать товарищей, чтобы только я пришел к Творцу. Помогите, пожалуйста.

М. Лайтман: Неважно. Даже такое эгоистическое желание тоже работает, оно исправится на месте, в пути. Так что продолжай, главное – все время обращаться к Творцу и присоединять к этому товарищей. Самостоятельно ты не сможешь прийти. Когда ты начнешь присоединять товарищей, ты увидишь, как это изменяет тебе обращение к Творцу, как ты должен обращаться к Нему каждый раз правильнее и правильнее. И в конечном счете преуспеешь.

Вопрос (Тбилиси): (29:01) У нас по первому отрывку вопрос, 17-й отрывок, который мы первым прочитали. РАБАШ пишет, что это похоже на двухэтажное здание, в котором первый этаж – это любовь к товарищам, второй этаж – там находится Царь (ну, Творец, понятно), а также тут есть цокольный этаж. Вот о чем он говорит, что это за цокольный этаж?

М. Лайтман: Это базовое эго человека, еще до того, как он начал пробуждаться к Творцу, к духовному. Общее эго его, животное. Так мы рождаемся, и из этого мы растем.

Вопрос (Петах-Тиква-10): (29:58) Вы сказали, мы должны разбить наше злое начало, не позволяющее нам приблизиться друг к другу. Что это за действие «разбиение эго»?

М. Лайтман: Это то, что мы понимаем, что только с ним мы не можем продвигаться, добиться успеха, чтобы стать людьми и приблизиться к Творцу. Это называется «разбить его», разбить его целостность, совершенство ложное, что с помощью него мы можем прийти ко всему. Когда мы отчаиваемся в желании нашем получать ради получения, и хотя мы находимся в нем, и оно господствует над нами, но мы не способны оставаться в нем, потому что мы родились животными, но не согласны умереть как животные. Хорошо?

Вопрос (Беларусь): (31:10) Я сейчас от Вас услышал, что неважно, что вы будете просить, Творец знает. Главное, чтобы мы были вместе. Часто, когда мы составляем общую молитву в десятке или общая молитва групповая, есть товарищи, которые каждый раз говорят одно и тоже. То есть ты заранее знаешь, что он скажет: или работать в вере выше знания, или что-нибудь подобное, и оно немного раздражает. Как с этим работать?

М. Лайтман: Попытайтесь давать пример друг другу, когда вы произносите слова, фразы и обращения всякий раз в другом стиле, чтобы обновлять обращение к Творцу. Попытайтесь это делать вместе, поговорите об этом, сделайте так, что каждый помогает друг другу.

Вопрос (Италия-1): (32:16) Что говорит нам Творец, говоря с нами, дает ли нам ощущение единства, или мы чувствуем Его слова, получаем какие-то направления?

М. Лайтман: Все что есть в нас, мы получаем от Творца. И мысли, которые мы думаем, что наши, и мысли, и желания, которые мы думаем, что получаем от Него. И мысли товарищей, что нам кажется, что тут есть товарищи, они со мной вместе участвуют во всех этих вещах – это всё устраивает и ведет только Творец – «нет никого кроме Него». Поэтому мы должны, как можно больше всю эту реальность, которую мы хотим сформировать, как систему связи от между нами и к Творцу, организовать так, чтобы всё это управлялось Творцом и также с помощью нас. И где мы хотим исправить это, обновить это, как шаг вперед от нас к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (33:47) Что означает, получить от Рава возможность, получить то, чего я желаю и знать, что это правильно?

М. Лайтман: Чувствовать это в сердце, здесь нечего сказать. Попытайся каждый раз увеличивать чувствительность в своем сердце, относительно вещей, которые приходят снаружи. Снаружи, имеется в виду, от Творца через товарищей. Если это только от Творца, это не очень помогает тебе, потому что нет у тебя обратной (правильной обратной связи), правильной реакции к Творцу. Если ты чувствуешь, что то, что ты получаешь от Творца, это приходит к тебе через товарищей, то из этого ты можешь правильно организовать свою реакцию и тогда…

Ученик: Вся моя связь с товарищами – это связь с Творцом?

М. Лайтман: Да-да-да. Ты должен почувствовать, что мы просто одно – ты, товарищи и Творец находитесь вместе. До того, что просто начинаете понимать, чувствовать во всем этом объединении: один другого, другой третьего, и так все – все, как одно. И так вы всё время варитесь, пока связи между вами и обмен мыслями, чувствами, мнениями, воздействиями разными не будет просто ощущаться, как то, что это действует на всех вместе, во всех направлениях и тогда вы постепенно приходите к слиянию.

Вопрос (Zafon 1): (35:55) Мы учим, что, чтобы прийти к контакту с Творцом, мы должны быть на уровне бины. С другой стороны, в народе есть такое выражение: «быть с кем-то на высоте глаз» (на одном уровне). Значит ли это, что, чтобы быть на одном уровне с Творцом, это подняться на уровень хохмы, на уровень глаз?

М. Лайтман: Нет, нет. Прежде всего мы – да, должны быть на уровне бины. Это значит, на уровне отдачи, то что называется «я – Возлюбленному моему, а Он – мне», взаимная отдача. То, что Творец воздействует на меня, организует меня, дает мне всю жизнь – это понятно. То, что я должен в ответ организовать себя, в ответ к Нему через группу, я должен стараться это сделать, тогда мы будем в состоянии «я – Возлюбленному моему, а Он – мне».

Вопрос (Петах-Тиква-29): (37:09) Так правильно ли, что до первого этажа мы должны прийти к ощущению общего хисарона в десятке?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (37:27) 19-й отрывок. Пишет РАБАШ в той же статье.

19. Человек, когда произносит речения Торы и молится Творцу, или когда благословляет, он должен вообразить, что обращается к великому человеку и Царю всего мира. И хорошо, если это поможет ему. И даже если представит себе, этого еще недостаточно для того, чтобы почувствовал так же сильно, как чувствует, когда обращается к какому-нибудь уважаемому человеку в нашем материальном мире, когда ощущение радости и значительности получает без всяких усилий. В духовном же должен приложить усилия и всевозможными способами использовать свое воображение, пока не почувствует хоть немного важность того, что обращается к Творцу.

Но это – очень просто. Ведь в материальном мире он видит, как люди почитают важного человека. А т.к. уважение массы влияет на каждого в отдельности, то и он решает служить ему в меру той значимости, которую ему внушило общество, масса. [РАБАШ. Статья 25 (1986) “Мера исполнения заповедей]

М. Лайтман: (39:01) То есть, нам стоит быть в группе, которая очень уважает Творца, и очень хочет приблизиться к Нему, беречь связь с Ним, и так мы и проникнемся этой связью. Еще раз.

19. Человек, когда произносит речения Торы и молится Творцу, или когда благословляет, он должен вообразить, что обращается к великому человеку и Царю всего мира.

М. Лайтман: (39:50) Что значит, что он говорит слова Торы? То есть все то, что есть между ним и Творцом он хочет оживить, он хочет почувствовать, он хочет в этом жить. Или когда делает благословение. То есть, он благословляет Творца за то, что у него есть в жизни, и то, что он продвигается, он приближается к Творцу. Он должен представлять, у него должен быть такой образ, что он говорит с очень уважаемым человеком, будто он говорит с Царем. И это зависит меньше от самого человека, это зависит от общества, насколько общество уважает кого-то, придавая особый образ Творцу, духовному. И человек впечатляется, даже если об этом не говорят вслух. То есть, существуют такие связи, которых мы не видим, не можем их распознать, но они действуют на нас по воздуху и передаются от одного к другому. Еще раз почитаем.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (40:46-42:24)

М. Лайтман: (42:26) Тут есть несколько проявлений. Иногда бывают такие состояния, когда мы остерегаемся говорить друг с другом, когда каждый не должен передавать свои впечатления величием Творца, или то что ему кажется, или показалось другим. А иногда, наоборот, бывает несколько видов связи. Бывает так, или так. Поэтому я не говорю, что мы должны в точности вести себя так или… Нужно осторожно влиять друг на друга, чтобы все-таки не навязать человеку, товарищу, свое мнение.

Вопрос (Тбилиси): (43:20) Когда я понял, что даже молитву я не могу поднять, это тоже Творец – первый и Творец – последний? Большое разочарование в своих силах и величие Творца с другой стороны. А что в моих силах? То есть, только разочарование в усилиях и разочароваться в моих силах, что я вот посередине делаю, между первым и последним?

М. Лайтман: А что делает маленький ребенок, который ничего поделать не может, который понимает, что он ничего не умеет, что он делает?

Ученик: Плачет.

М. Лайтман: Просто так?

Ученик: Нет, пытается, что-то опять все равно сделать и плачет, разочаровывается, а потом просит.

М. Лайтман: О, так ты должен пройти все эти этапы, именно так. Ты должен плакать, ты должен стараться действовать, ты должен увидеть, что у тебя не получается. И тогда у тебя появится потребность обратиться к Творцу от безвыходности, от недостатка выбора, а иначе бы ты не обратился к Нему. Если ты обращаешься к Нему сразу, то это… Ну, то это без правильного хисарона. Ты должен прийти к Нему с таким хисароном, что, если Творец тебе не поможет, ты не добьешься успеха. И всё, вперед.

Вопрос (Москва-3): (45:02) Привычка, бывает, забирает вообще всё осознание процесса, и ты просто выходишь на собрание с десяткой, потому что должен соединиться с товарищами и обратиться к Творцу. А Вы сейчас сказали, что очень важно, чтобы мы поднимали важность величия Творца. В чем суть этого духовного действия, когда мы перед просьбой поднимаем величие Творца?

М. Лайтман: Это придает мощь твоей просьбе. Если ты возвеличиваешь Творца для себя, затем ты обращаешься к Нему, тогда ты обращаешься к Кому-то большому. У Творца нет меры, насколько Он большой – ты придаешь Ему эту меру. Поэтому мы всегда должны заботиться о величии Творца между нами, тогда у нас есть связь с более высокой силой, с высшим, который больше, выше, и тогда наверняка мы можем от Него больше получить.

Все эти меры Творца мы Ему придаем, а не то что заранее у Него есть какая-то мощность (какая-то определенная), столько-то и столько-то сил. Столько, сколько мы захотим, мы можем получить, и все зависит от нашей оценки. Об этом сказано, что в той мере, в которой человек измеряет, измеряют и его. Ясно? Это очень важно – ценить Творца как можно больше, и это всегда будет нам в заслугу.

Вопрос (Latin 7): (46:54) Если я правильно понял, Вы сказали, что можно объединиться и прийти даже к какому-то уровню объединения. Чтобы пользоваться этим упражнением, для этого нужен телефон или все должно быть только через сердце и мысль? Я хочу спросить: правильно ли делать какое-нибудь упражнение? Должен ли я соединяться только с хисаронами товарищей или сам тоже соединяться с Творцом?

М. Лайтман: Лучше всего, это через общий хисарон между вами. То что вы пока делаете между вами – общий хисарон, и оттуда уже, вы вместе обращаетесь к Творцу. Это называется молитва в обществе, и она всегда добивается успеха, она всегда успешна. Это очень важно. Когда мы все объединяемся друг с другом, а затем соединяемся с Творцом, тогда называется, что мы создаем миньян – десять человек. То есть мы можем пересчитать себя, это должна быть десятка, желательно, чтобы это была десятка. И тогда, если есть у нас десять товарищей, мы можем достичь Творца и пробудить в Нем силу, реакцию самую большую, а это называется кдуша (святость) и поблагодарить Его за то, что Он нам дает. Это называется «кадиш». Ну и когда приходим к подъему МАНа с нашей стороны и получения МАДа с Его стороны, тогда есть взаимная связь. И это то, что называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», и так продвигаемся.

Ученик: (49:32) Этот хисарон товарищей, это то, что говорит мне, что Творец важнее всего? Этот хисарон то, что должно приводить меня в действие все время, делать эту тренировку – соединять сердце с хисаронами товарищей?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Как мы можем создать эту атмосферу, когда мы говорим с Творцом в десятке, чтобы доставить Ему… Чтобы пережить от этого, ощутить радость от этого?

М. Лайтман: Соединяться между собой. Нет другого ответа. Объединяться между собой.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (51:07) Он пишет то, …что есть важность прийти к образам, чтобы прийти к духовному. Что это за образы? Что значит «представлять себе образы»?

М. Лайтман: Образы – это то, что мы можем лецаэр, представить себе. Когда, с одной стороны, мы «мецаэрим» себя, от слова «цар» (узкий), когда сокращаем себя. С другой стороны, что мы хотим уподобить себя к Творцу, силе отдачи, тогда таким образом мы приближаемся к Нему.

Ученик: Но, что имеется ввиду, представлять себе что-то, фантазировать несуществующее?

М. Лайтман: Да, ты должен представлять, что такое сила отдачи. Верно.

Ученик: Как можно представить себе, что такое сила отдачи, если не знаешь, что такое отдача? Как можно представить себе это?

М. Лайтман: Попробуй делать то, что хочет твой товарищ. И это уже пример.

Ученик: То есть, думать о его потребностях?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Беларусь): (52:25) Скажите пожалуйста, повышение чувствительности к товарищам, это постоянная добавка в усилии и важности, или что-то ещё?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Киев-3): (53:05) Я хочу спросить из ощущений, продолжая эту аналогию с дворцом и Царем… Ну, я будто всю жизнь просто, понимаете, как бездомный, где-то жил голодный и холодный, меня там били каждый день, а тут вдруг запихнули в этот дворец и говорят, что Царь тебя любит, хочет тебе помочь. И, вообще, чего ты хочешь? А у меня ощущение, что я… Это какая-то ошибка, что я не достоин и, как так, вообще, произошло – что с этими мыслями делать?

М. Лайтман: Это хорошо. Во-первых, правильно то, что ты недостоин. И что вдруг тебя выбрали для того, чтобы приблизить к Царю? Всё это так, верно. Но с другой стороны, ты должен понять, что конечно, ты недостоин. Но есть в тебе (внутри тебя) точка, которая исходит от Творца, это не то, что ты такой особенный. Это точка Творца, которая находится в тебе (точка в сердце) – она особая. И она требует от тебя связи с Царем, с Творцом. И ты должен служить этой точке в сердце для того, чтобы привести ее к контакту с Творцом.

И поэтому, пожалуйста, действуй и все будет хорошо. Ты не большой, как таковой, а служишь точке в сердце. И то, что требуется от тебя, для того, чтобы приблизить эту точку к Творцу, вернуть эту точку на свое место, на правильное место, это то, что ты должен сделать.

Чтец: (55:01) Нам послали отрывок в учебном материале РАБАШа по поводу миньяна, то что Вы упоминали несколько раз, можно сразу прочесть это?

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Да.

РАБАШ пишет так.

8. «Святое сообщество». Имеется в виду несколько людей, которые собрались и объединились вместе, чтобы стать единым целым. А затем от миньяна – глава собрания и так далее. Это называется «миньян» или «группа». По крайней мере, должно быть десять человек, тогда они могут сказать «святость» в молитве. И об этом сказано в Зоаре: «В каждых десяти Шхина пребывает». Что означает там, где есть десять человек, уже есть место для пребывания Шхины. [РАБАШ. Статья 5 (1984). Что дает правило «Возлюби ближнего своего, как самого себя»]

М. Лайтман: (56:08) Ну, это еще надо объяснять. То есть, если собирается даже минимальное множество – двое, уже между ними есть возможность построить духовное кли. Но если есть десять, то тогда с тем, как мы говорим, в соответствии с духовным парцуфом, десять мужчин собираются вместе, отменяя свое желание получать, каждый по отношению к остальным ради того, чтобы создать между ними такую связь, чтобы из этой связи они могли уже связаться с Творцом. Это называется миньян. И всё. Это так, это то, что они нашли. Хорошо.

Вопрос (Германия-3): (57:07) Один вопрос от десятки. Наша работа состоит в том, чтобы у каждого товарища была возможность говорить с Творцом. Что дает этот разговор, беседа с Творцом, всей десятке?

М. Лайтман: Десятка может подействовать на Творца. Один практически подействовать не может, двое, трое – маленькая сила, есть воздействие. Но десятка, это структура, когда, если десять желаний отменяют себя друг перед другом, и объединяются друг с другом, в отмене своего эго, и еще и поднимаются над своим эго, для того, чтобы отдавать Творцу, чтобы уподобиться Ему, то это работает. И тогда, через такие изменения, которые люди делают над собой, воздействуют на Творца, влияют на Него. Творец приближается к ним, и исправляет их, и наполняет, и продвигает их к исправлению.

Вопрос (Хайфа-3): (58:56) С одной стороны, есть сейчас десятка, товарищи, десять человек, я удостоился молиться Творцу. Как я должен делать работу? А иногда я вижу, что на семинаре два-три человека, но я не вижу, что это десятка и можем молиться. Какая должна быть правильная работа в десятке?

М. Лайтман: Мне сейчас рассказывать тебе, что такое работа в десятке? Мы изучаем это месяцами, каждый день, день за днем, каждое утро. И сейчас ты просто, вдруг свалился на меня с этим вопросом.

Ученик: Нет, я не хочу путать, потому что иногда есть такое состояние, что Вы говорите, что только в десятке мы можем быть не меньше десяти или одиннадцать, а с другой стороны, Вы говорите иногда, что и двое достаточно. Можете объяснить?

М. Лайтман: Да это я могу объяснить, сейчас понятно, о чем ты спрашиваешь. Даже двое – это уже механизм для возможности выяснить между собой, что-то относительно материального и духовного. Это два человека, когда каждый из них эгоист. И когда, насколько каждый из них отменяет себя по отношению к другому, он чувствует силу своего эгоистического желания, которая у него была.

Теперь, насколько он хочет отменить его, он чувствует также, соответственно и силу другого альтруистическую, которую он хочет от него получить, тянется к этому. И тогда каждый тем, что относится к другому, приобретает духовную силу, через то, что преодолевает себя в объединении с другим. И это верно, справедливо. Сказано, что «минимальное множество – двое». Уже в объединении между двумя они могут выяснить, что такое отдача, что такое отторжение, что такое получение и начинать с этого.

Но, на самом деле, объединение в соответствии с общей силой Творца проясняется в десятке. Там тоже есть вопрос, потому что в десятке мы, может быть, можем спрятаться, не говорить, не реагировать, не объединяться. Может быть, каждый может помолчать или промолчать. Тогда как, когда двое, то у них нет выбора, они обязаны быть открытыми, активными по отношению друг к другу. Отсюда, надо стараться действовать изо всех сил, открыто между собой, чтобы прийти к настоящему, истинному выяснению нашей природы.

Вопрос (Merkaz 1): (01:02:21) Вопрос товарища. Я сожалею, что всегда есть три недостатка, которые одновременно возникают в группе: желание, чтобы больше товарищей участвовали в распространении, в уроке и чтобы больше помогали товарищам в материальном. Мы никогда не чувствуем, что есть общий хисарон среди этих трех хисаронов. Так, что такое общий хисарон десятки?

М. Лайтман: Я не говорю о тех хисаронах, которые ты перечислил, они не имеют отношения к духовному хисарону. Какие ты перечислил хисароны?

Ученик: Есть товарищи, которые хотят, чтобы другие товарищи больше участвовали в утренних уроках. Есть товарищи, которые хотят, чтобы другие товарищи в десятке больше участвовали в распространении. И есть товарищи, которые больше подталкивают к материальной помощи друг другу.

М. Лайтман: Ну, так всё это хорошо, всё это сопровождает нас в нашей жизни, но это не те данные, которые необходимо постоянно улучшать в центре десятки. Всё это то, что нас сопровождает. Сопровождает! Мы должны постоянно заботиться о том, насколько мы между собой строим точку связи между нами, там, где находятся наши сердца. Наши сердца.

То есть, когда каждый буквально хочет соединиться с другим и через него с Творцом. Когда у тебя нет выбора, через товарищей ты достигаешь Творца. И тогда все, абсолютно все, хотим соединиться с сердцем товарища, потому что через него он соединяется с Творцом. И если все так будем объединяться…

Представь такой образ, то, что происходит с нами. Есть одно большое сердце, когда все хотят его формировать в центре группы и одним сердцем хотят раскрыть Творца – это самое важное. А не то, чтобы помогали нам быть во всем том, что ты сказал, все это – сопровождает нас. Главное – это то, что я сказал. Это важнее всего. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-10): (01:05:09) Мы говорим, что цель нашей жизни – это раскрыть Творца и оставаться всегда в связи. И сегодня был вопрос по поводу обращения к Творцу, что человек должен стараться сам видеть, что не способен и тогда обращаться. И вопрос. Что мы получаем после обращения к Творцу? После правильного обращения, что мы получаем от Него?

М. Лайтман: Что получаем, то получаем, я не могу тебе сказать. Главное обращаться.

Ученик: А потом, допустим, мы снова возвращается к тому же процессу, потому что мы говорим, что это не заканчивается. Весь этот процесс нужен, видимо, чтобы прийти к постоянному обращению. Это цель? Чтобы всё время была молитва.

М. Лайтман: Да, наверняка! Нужно быть в состоянии, когда мы всё время находимся на открытой линии с Творцом, и мы всё время посылаем Ему хисароны. Да. Об этом сказано «хорошо бы, чтобы молился целый день».

Ученик: Так как внутри этого обращения стараться и отчаиваться? Как эти вещи одновременно живут?

М. Лайтман: Отчаяние – это хорошо. Потому что, он всё еще не достиг того, чего он хотел постичь, и отчаивается в собственных силах. С одной стороны – это хорошо, а с другой стороны, он должен быть уверен в том, что Творец может ему помочь. Зависит лишь от того, как он обращается, и что он требует.

Ученик: По опыту мы видим, чтобы прийти к истинной молитве, занимает много времени. Тут есть много усилий, пока мы приходим к отчаянию.

М. Лайтман: Да, конечно. Ну, так что?

Ученик: Если цель быть всё время в молитве, то мы видим, что мы не находимся в молитве. И может быть, приходим к общей молитве, но большую часть находимся в усилиях и пытаемся стараться обращаться, пока не обратимся.

М. Лайтман: Так это тоже называется молитвой. И за счет всех этих маленьких молитв мы растем, растем, растем, пока не приходим к правильному хисарону, к правильному выражению, и тогда Творец нам отвечает. Нечего нам чем-то другим заняться, надо только уточнять и усиливать, формировать наше обращение к Творцу. Потому что это и есть истинный подъем МАНа. А кроме этого нет ничего. Когда мы завершаем это, тогда называется, что мы завершили годы пустыни, мидбар (пустыня).

Вопрос (Германия-4): (01:07:59) В начале урока Вы сказали, что говорить с Творцом – это уровень пророков. Мой вопрос: письменно обращаться к Творцу? Когда лучше говорить с Творцом письменно, а когда лучше говорить с Ним?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Это зависит от человека, как он чувствует. На это нет ответа. Последний отрывок.

Чтец: (01:08:46) Отрывок двадцать. Бааль Сулам пишет.

20. Сейчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и т.д. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, не дай Бог, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.

И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, и обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке его исполнится. [Бааль Сулам. Письмо 18]

М. Лайтман: (01:10:33) Слова очень красивые, давайте еще раз послушаем.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (01:10:38-01:12:22)

Вопрос (Турция-1): (01:12:31) Вопрос по отрывку семнадцать. Как я могу проверить свою готовность подняться на верхний этаж?

М. Лайтман: Ты пытайся каждый раз. Если ты объединяешься с товарищами на первом этаже, попробуй вместе с товарищами перейти с первого этажа на второй.

Вопрос (Москва-3): (01:13:03) Здесь написано …молиться всем сердцем… И еще здесь написано …излить сердце свое изо всех сил. Почему такая формулировка, прямо ультимативная такая. Что это значит «только изо всех сил, всем сердцем»?

М. Лайтман: Что ты должен управлять своим сердцем, всеми желаниями, всеми стремлениями, всеми своими целями, и ты должен направлять их на одну цель.

Ученик: Ну, можно прямо на практике? Вот мы в десятке встретились, и мы пытаемся изо всех сил соединяться, и изо всех сил просить. Это как?

М. Лайтман: Это так! Да, изо всех сил, именно. Пробуйте и увидите, как вы должны объединиться. Каждый, насколько может вложиться в это, и вы вкладываете в это все силы, время, всё.

Вопрос (Киев-3): Как раз такие мысли, когда чувствуешь свою низость и что не достоин стоять перед Царем, и что Он не слышит. Можно считать такие мысли, такими железными перегородками, о которых тут написано?

М. Лайтман: Да, да, пока что, да. Потом…

Ученик: Чтобы начать как-то взаимодействовать, чтобы начать этот разговор, то внутри происходит что-то такое, что я занижаю Его важность и завышаю свою важность, чтобы как-то сблизиться и начать разговаривать. Это нормально, такой процесс?

М. Лайтман: Это процесс. И в этом процессе ты будешь исправлять себя всё больше и больше. Через разочарования, падения ты будешь себя исправлять.

Вопрос (Италия-4):(01:15:57) Товарищ спрашивает, что означает, что там написано, что …постепенно смирится сердце его с Творцом?

М. Лайтман: Ну, постепенно, с помощью многих действий и множества воздействий человека свыше и через реакции человека снизу вверх. И так постепенно возникнет связь между ним и Творцом, все более понятная человеку связь, взаимная, двухсторонняя. И человек войдет в работу уже на другом уровне, когда у него уже есть связь с Творцом. Он сможет поднимать МАН, получать МАД и так войдет в слияние с Творцом. Понятно?

Вопрос (Москва -3): (01:16:55) Какой заменитель мы можем использовать вместо царя, чтобы объяснить величие царя на языке обычного общества?

М. Лайтман: (01:17:45) Нет, это невозможно заменить. Величие Творца, величие высшей силы, которая управляет нами. Мы находимся во власти высшей силы, и мы хотим раскрыть высшую силу, мы хотим связаться с ней, и таким образом оказываем на нее давление и хотим прийти к связи с ней. Мы не можем, тут нечего играться, когда мы подменяем высшую силу. Это именно высшая сила, у которой есть желание, есть программа, она удерживает нас, и мы всего лишь находимся в ее власти. И не то, что мы можем заменить это на какую-то силу природы, там скажем, как ветер или что угодно. Нет этому места.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:18:50) Что означает соединиться с сердцем товарища? Это что-то, что можно ощутить? Как понятно это описать?

М. Лайтман: Соединиться с сердцем товарища – это называется, что я после множества разочарований вижу, что у меня нет выбора. А я должен раскрыть свое сердце и постараться сделать так, чтобы товарищи вошли в него, и чтобы они властвовали над моим сердцем, а не чтобы мое сердце властвовало и говорило мне что-то. Я хочу, чтобы все товарищи были моим сердцем.

Ученик: Что значит, чтобы они властвовали над сердцем моим?

М. Лайтман: Чтобы их желания властвовали надо мной, управляли мной. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-2): (01:19:45) Он пишет в тексте, что нужно впечатляться всем сердцем, то, что выше его сердца. Что это значит? Как можно впечатляться всем сердцем от того, что не зависит от него?

М. Лайтман: С помощью упражнений, у меня нет другого ответа.

Вопрос (Беар-Шева): (01:20:12) Пройти первый этаж по дороге к Царю, обязывает ли это нас прийти к состоянию, как один человек с одним сердцем? Это всегда мы хотели, когда мы строили молитву.

М. Лайтман: Да. Первый этаж – это объединение между нами. Второй этаж – это объединение между нами и с Творцом.

Ученик: В десятке мы более или менее объединены в этом стремлении. Я сидел в Петах-Тикве в десятке, пытался сделать какую-то подготовку, чтобы прийти к состоянию «один человек с одним сердцем». От кого-то получил такую пощечину. Что нужно делать, какую молитву нужно поднять к Творцу?

М. Лайтман: Почему это ты получил оплеуху?

Ученик: Желания были такие большие, было трудно найти общий знаменатель. Может быть, только с двумя-тремя из двенадцати человек.

М. Лайтман: Почему ты не взял на себя построение общей платформы?

Ученик: Я пытался устремиться вместе и понять, что все стремятся к одной точке слияния. Был какой-то разброд. Поразительно.

М. Лайтман: Значит, вам дают знак того, что вы должны работать над этим. Я бы порекомендовал остаться в этой десятке на какое-то время, может быть, за несколько дней, может быть, даже неделю, и постараться все-таки создать эту десятку как следует.

Ученик: (01:22:13) С другой стороны, есть товарищи, с которыми я не сижу и нет никакой связи. Я только вижу их, и сразу же растворяется сердце. Как будто, как говорит Бааль Сулам, что мне скажут что-то сделать, я буду сразу делать. Не вижу их каждый день, но как только их вижу, сразу чувствую это притяжение, и полное отождествление себя с ними. Как я могу совместить это противоречие?

М. Лайтман: Только с помощью упражнений. И не ищи там, где легче тебе. Понятно?

Ладно, у нас есть еще женщины. Пожалуйста, женщины.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 1): (01:23:07) Какова разница между постоянным диалогом, который есть у нас сейчас с Творцом и диалогом, который мы будем вести, когда будем стоять с Ним лицом к лицу?

М. Лайтман: «Лицом к лицу» – это называется, что мы между нами соединяемся, и тогда раскрываем Творца в более истинном виде, как бы стоящим перед нами.

Вопрос (Ж Интернет, Юг): (01:23:41) Можем ли мы начать слышать Творца перед тем, как говорим с Ним?

М. Лайтман: Да, мы можем услышать прежде, чем говорим. Обычно так и происходит.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (01:23:41) Когда мы начинаем слышать Творца?

М. Лайтман: Когда мы приходим к возможности услышать, к силе отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-20): (01:24:12) Правильно ли, что если мне удастся любить своих подруг, то Творец уже раскроется Сам по Себе. Без того, что я буду должна просить Его раскрыться.

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:24:26) Как поднять чувствительность к тому, что то, что приходит от Творца, приходит через товарищей и подруг?

М. Лайтман: Мы не можем принять от Творца напрямую ничего, а только через наше объединение между нами. Невозможно соединиться с Творцом, а только человек и Творец. Даже если так написано, нужно понимать, что это через механизм и это группа. Должен быть коммутатор.

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия): (01:25:10) Что делать практически в десятке для того, чтобы приблизиться сердцем и душой?

М. Лайтман: Еще раз.

Вопрос (Ж Интернет, Бразилия): Что практически делать в десятке для того, чтобы приблизиться сердцем и душой?

М. Лайтман: Это постараться понять, что только в объединении между нами, внутри нас, мы можем соединиться так, чтобы у нас была связь достичь Творца. То есть товарищ стоит на моем пути к Творцу, и я должен соединиться с ним, и тогда вместе мы достигаем связи с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:26:14) Что должен человек чувствовать в товарищах в десятке?

М. Лайтман: Что они – это то средство, через которое Творец раскрывается ему.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): (01:26:33) Что собственно такое «Творец», о котором мы говорим?

М. Лайтман: Высшая сила, которая властвует над всеми нашими мыслями и желаниями.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): (01:26:50) Спрашивают по поводу миньяна. Кетэр – это одна из десяти сфирот в полном совершенном объединении. Творец часть миньяна или то, что связывает весь миньян вместе?

М. Лайтман: Творец находится выше миньяна, над ним, как высшая точка кетэра.

Вопрос (Ж Интернет, Юг): (01:27:15) Вы сказали, что есть состояния, когда я не должна передавать свое ощущение подругам. В каких состояниях не нужно передавать, неправильно передавать это ощущение?

М. Лайтман: Я должен показывать товарищу всегда хорошие состояния, которые могут поднять его, пробудить его, согреть его, и никак иначе.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): (01:27:45) Как соединить в ощущениях подруг, которые находятся сейчас на встрече и которые не находятся. Если думаю сейчас о тех товарищах, которые сейчас со мной в десятке, я забываю тех, которые не пришли. А если я думаю о тех, которые не пришли, то у меня нет достаточно внимания тем, кто здесь. Как это соединить?

М. Лайтман: Главное быть в связи с теми, которые сейчас находятся со мной.

Вопрос (Ж Интернет): (01:28:18) Написано …постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. Что значит слиться с Ним по-настоящему?

М. Лайтман: Слиться с Ним по-настоящему – это называется, что я не оставляю ни одной точки в себе, за пределами связи с Ним.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:28:47) Поднимается ли десятка вместе на второй этаж?

М. Лайтман: Нет. Часть да, часть нет. Иногда да, а иногда нет. И пока не поднимутся все и не будет полного подъема.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:29:10) Как приходят к центру группы?

М. Лайтман: Достигает центра группы тот, кто хочет соединиться со всеми, быть зависим от всех, отдавать всем. Он находится в центре группы.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:29:10) Во время между встречей с десяткой и уроками, даже когда я не могу написать ничего, я пытаюсь собрать подруг внутри сердца, почувствовать и обратиться к Творцу. Правильно ли это или это всё самообман?

М. Лайтман: Нужно пробовать, пробовать, пытаться и продолжать. Главное из каждого состояния – это продолжать. Дальше.

Вопрос (Ж Интернет): (01:29:59) Что лучше? Обратиться к Творцу, чтобы изменил нам сердце или просить за подруг?

М. Лайтман: Просить за подруг – это предпочтительнее.

Чтец: (01:30:19) Мы переходим к следующей части и споем песню.

Песня (01:30:25-01:33:41)

Набор: Команда синхронного набора