HOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

The 15th of Av: the Day of Love

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 августа 2022 года

Часть 1: Ту бе-ав (15 ава): день любви

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Ту бе-Ав или 15 ава. День любви» Мы читаем избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Да, две эти даты Девятого ава и 15-го ава – это очень особые даты. Одна говорит о ненависти, которая раскрывается – Девятого ава, а вторая – 15-го ава, раскрывается как любовь. И мы учим из этого, что не может быть одно без другого. 

И поскольку Творец создал злое начало, а потом постепенно приводит всё творение к доброй стороне, от разделения к объединению, от ненависти к любви, поэтому мы видим, что также постепенно происходит и в этом мире. Человечество приближается к раскрытию зла в нём вначале, а потом постепенно в соответствии с этим также и к необходимости любви. Хотя пока еще это не очень явно, но подготовка к этому уже присутствует в человечестве, и в объединении между всеми, в потребности в объединении между всеми, и так далее. 

Поэтому это вся наша история человеческая на нашем Земном шаре, что мы проходим два этих этапа. И будем надеяться, что мы уже входим в период любви. Она начинается издали, с разных обратных событий и соединений разнообразных, когда человечество не знает, что происходит с ним, и как и почему, пока мы не начинаем осознавать это всё больше и больше. 

И так мы приближаемся, и понимаем больше, и чувствуем больше этот процесс, а внутри этого процесса мы постигаем Творца. Из двух этих противоположностей, которые происходят с нами, одно над другим, мы постигаем высшую силу, которая пробуждает нас, и так она раскрывается – из противоположности. 

Поэтому давайте почитаем, и мы увидим это по отрывкам. Вы можете спрашивать в любом месте обо всем, и мы постараемся выяснить. Понятно, что нет более радостного дня, более важного, более прекрасного, и лучше, чем день 15-го ава, потому что это День любви, объединения, слияния. И так мы видим Цель творения, Окончательное Состояние творения. 

Пожалуйста.

Чтец: (04:21) 1-й отрывок.

1. Cказано в Гмаре (Таанит, 4:8): «Сказал рабан Шимон бен Гамлиэль: Не было дней лучших для Исраэля, чем 15 ава и Йом Кипур». Когда приходит 15-й день, на нас пробуждается великое милосердие, и начинаются дни благоволения. Поэтому таких хороших дней не было раньше. И всё действительно обратится на благо, и во спасение, и на утешение. [«Тиферет Шломо» на Тору, гл. Дварим]

М. Лайтман: (04:57) Да, поэтому мы тоже надеемся, что с этого дня уже раскрылась ненависть, которая должна раскрыться, и начиная с этого дня и далее, начнет раскрываться объединение и любовь. И мы увидим, как всё что было у нас, как он говорит: «Превратится во благо». «Во благо» – то есть к объединению, к соединению, к любви, ко взаимному пониманию.

Даже если мы находимся в разных, обратных состояниях друг относительно друга, но когда мы соединяемся, эта противоположность как раз действует на объединение над ней, мы чувствуем силу объединения над силой разделения, которая была до этого, и в эти дни как раз раскрылась всё больше и больше. Поэтому мы должны понимать, насколько сила объединения будет больше и раскроется больше. 

Поэтому не может быть одно без другого. Как обычно, в начале должна раскрыться основа зла в природе, как Творец говорит: «Я создал злое начало». А потом мы должны видеть, как наступают возможности для объединения над злом – «Все прегрешения покроет любовь». 

И как написано здесь, в этом отрывке всё действительно обратится на благо, то есть нет блага другого, чем то, которое выходит из зла. И так будем надеяться, что мы удостоимся этого в эти дни, и дальше.

Вопрос (Голландия-1): (07:12) Почему мы должны ждать, для того чтобы подняться в 15-го ава? Почему этого нельзя сделать Девятого ава, и пройти этот процесс, и подняться уже Девятого ава? Зачем мы должны столько ждать?

М. Лайтман: Нет, должны раскрыться корни для доброго исправления, которое исходит из зла. «Нет добра в мире, иначе как вначале выходит корень зла». Мы говорим о творениях относительно творений, то, что раскрывается внутри творений, и поэтому это не может быть внезапно и моментально. Тут должен быть процесс – как зло превращается в добро. 

И на самом деле это не превращается от Девятого ава до 15-го ава, а это после этого происходит, когда 15-го ава (Ту бе-Ав) начинает раскрываться только корень объединения и любви, а потом это еще продолжается и проявляется. Поэтому это должен быть процесс, и процесс нужен нам, для того чтобы понять, насколько мы изменяемся. Допустим, мы прошли в этом году 15-го ава, Девятого ава очень серьезным образом, гораздо больше, чем в прошлые годы. 

И мы надеемся также, что начиная с сегодняшнего дня и далее (с 15-го ава, и далее), мы будем раскрывать также по-настоящему на себе процесс изменения от ненависти к любви. А то, что происходит от Девятого ава до 15-го ава, – это корни, которые так изменяются, но на нас это должно раскрыться. Поэтому будем очень надеяться, что с сегодняшнего дня и далее мы почувствуем, как над нами работают силы любви, объединения. И мы поможем им, будем участвовать с ними вместе, и так приблизимся к исправлению.

Вопрос (Киев-1): (10:10) Что значит «почувствовать, что над нами работают силы любви и объединения»?

М. Лайтман: Нужно поднять чувствительность и к ненависти, и к любви всё больше и больше, чтобы почувствовать, что эти силы действуют как раз согласно тому, как отмечали нам каббалисты из прошлых поколений, с одной стороны. С другой стороны, мы должны также принимать, что эти вещи могут происходить в любое время, в любые дни, даты. И нет у этого также определенного времени, и так принимать это, и так, и так. В любом случае для мира в целом, реальности в целом, эти процессы символизируют для нас, что эти силы действуют, и присутствуют, и мы уже можем привлекать их и продвигаться с их помощью.

Ученик: Это раскрывается как какой-то подарок свыше?

М. Лайтман: Это силы, просто силы. Мы всё время приводимся в действие силами высшей природы, и это называется «Творец» (Высшая сила). И поэтому мы должны стараться идти с ней как можно больше в любви – оправдывать, соединяться, подслащать, и так далее. И в этом мы вызываем эти действия с Его стороны. Потому что наши действия – это как молитва, когда мы возносим себя к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Что значит почувствовать 15-го ава, что начинает раскрываться корень объединения, любви?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит, что начинает раскрываться корень любви и объединения в этот день?

М. Лайтман: Что, начиная с этого дня и далее, мы можем больше преуспевать в распространении любви, в приведении в действие любви между нами, а от нас – также и весь мир.

Ученик: Мы можем это почувствовать еще в корне вещей? Или только должны сплотиться и…?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько мы приводим в действие наши силы, поднимаем нашу чувствительность, находимся в бо́льшем объединении. Потому что в мере объединения между нами, насколько мы тесны друг к другу внутренне, мы можем почувствовать силы, которые действуют на нас.

Ученик: (13:42) Как поднять чувствительность, чтобы почувствовать это состояние?

М. Лайтман: С помощью увеличения (подъема) чувствительности между нами. А увеличение чувствительности между нами… мы должны подумать, через какие действия, (через какие действия?!). Нет у нас действий. Разговоры, трапезы, разные такие внешние поступки… Главным образом – это как мы направляем наше сердце к объединению между нами, насколько я ищу внутри своего сердца товарищей, которые должны, как говорит РАБАШ, «стоять в моем сердце».

Ученик: Последний вопрос. Девятого ава все почувствовали отягощение, включившись естественно в этот день. И мы можем почувствовать возвышение как результат корня и ветви?

М. Лайтман: Да. Попытайтесь просто внутри дополнительных сил от Девятого ава до 15-го и дальше пробудить себя к объединению, к ощущению общей силы, в которой вы уже действительно собираетесь раскрыть высшую силу. Творец раскроется в силе любви между нами.

Вопрос (Хайфа-3): Я хотел Вас спросить: любовь – это сила, которая исходит от Творца. Мы работаем в десятке. Как мы должны стремиться к такой любви между нами, чтобы нам порадовать Творца?

М. Лайтман: Мы говорили об этом много раз. Это всё зависит от нас, потому что мы находимся в особой подготовке свыше. Творец организовал нам силу взаимного отталкивания, а мы должны прийти к взаимному поручительству. Он организовал между нами ненависть, а мы должны подняться над этой ненавистью к объединению, к любви. И так это. Это всё зависит от нас – как мы приблизим себя к этому.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Ну, если всё непонятно, прочтем еще раз этот отрывок и продолжим дальше.

Чтец: (16:42) Еще раз, 1-й отрывок.

1. Cказано в Гмаре (Таанит, 4:8): «Сказал рабан Шимон бен Гамлиэль: Не было дней лучших для Исраэля, чем 15 ава и Йом Кипур». Когда приходит 15-й день, на нас пробуждается великое милосердие, и начинаются дни благоволения. Поэтому таких хороших дней не было раньше. И всё действительно обратится на благо, и во спасение, и на утешение. [«Тиферет Шломо» на Тору, гл. Дварим]

М. Лайтман: (17:18) Да. В конечном счете это идет тоже согласно тому же порядку. Вначале раскрывается зло, и мы должны пройти его, и научиться из него многим вещам, потому что невозможно познать добро иначе как, когда зло приходит, и проявляется, и превращается в добро. 

Вопрос (Ашкелон-1): Состояние «15-го ава» раскрывалось когда-нибудь в материальной реальности по примеру Девятого ава? Или это сила, которая находится в потенциале, и должна еще будет раскрыться? 

М. Лайтман: Да, должна будет раскрыться.

Чтец: (18:19) 2-й отрывок. 

2. 15-е ава – это состояние исправления и подслащения 9-го ава, как сказали наши мудрецы, что 9-го ава был вынесен приговор умершим в пустыне, и тогда они умирали каждый год в пустыне, а 15-го ава прекратили умирать в пустыне. Получается, что 15-е ава – это состояние исправления и подслащения 9-го ава. [Сборник законов, законы о разводе, закон 3.]

М. Лайтман: Да, и отсюда мы должны научиться, что не может быть добра, иначе как если оно произрастает из зла. Не может быть жизни духовной, вечной, совершенной, иначе как если она исходит из своего корня, как раз обратного, как смерть, как разделение, ненависть. 

Нет вопросов. Продолжим дальше.

Чтец: (19:23) 3-й отрывок.

3. В день 15-го ава, когда начинают светиться дни благоволения, чтобы подготовиться к воле Творца, которая приходит нам во благо, желание каждого человека тоже должно быть включено в его товарища – чтобы он стоял и ожидал увидеть его благо. И на это есть указание в Гмаре – день, когда коленам было разрешено приходить друг к другу. Другими словами, каждый из сынов Израиля передаст часть своего благословения и своего блага также и своему товарищу. [«Тиферет Шломо» на Тору, гл. Дварим]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (20:08) 3. В день 15-го ава, когда начинают светиться дни благоволения,…

М. Лайтман: Они начинают только с 15-го ава. Не то что сейчас у нас есть день объединения, который называется «День любви», и всё – нет больше, а с сегодняшнего дня только начинается этот процесс объединения.

Чтец: … когда начинают светиться дни благоволения, чтобы подготовиться к воле Творца, которая приходит нам во благо, желание каждого человека тоже должно быть включено в его товарища – чтобы он стоял и ожидал увидеть его благо. И на это есть указание в Гмаре – день, когда коленам было разрешено приходить друг к другу. Другими словами, каждый из сынов Израиля передаст часть своего благословения и своего блага также и своему товарищу. [«Тиферет Шломо» на Тору, гл. Дварим]

Вопрос (Киев-1): (21:31) Интересно, а что значит, что желание каждого человека тоже должно быть включено в его товарища?

М. Лайтман: Так, а как может быть иначе, если мы соединяемся? Как мы постигаем понятие любви? Как мы достигаем исправления? Только с помощью объединения. С помощью объединения, когда мы соединяем наши желания от самых близких друг другу и понятных друг другу и до таких, которые противоположны, с большим авиютом, в большем разделении между собой. Мы постепенно приближаемся в разных таких желаниях до такой степени, что в конечном счете… Что такое Окончательное Исправление, которого мы достигаем? Когда все желания, все мысли, все свойства, которые есть в одном, дополняют другого (дополняют другого). 

То есть не то, что «они просто» – то же самое, как во всех. Нет. А мы ищем, как мы можем тем, что мы разные… И мы еще должны раскрыть, насколько мы разные, насколько мы совершенно далеки. И тогда над всей ненавистью раскроется любовь: что они будут как вместе, действующие в направлении объединения, что мы не… И нет особенно слов, что мы не будем отдаляться, а все-таки приближаемся все ко всем через то, что раскрываются разбитые келим. И мы собираем их, и соединяем их в разных формах между ними так, что каждый соединяется с другими. 

Это как лего, такое многообразное, над духовным пространством, в котором есть тысячи-тысячи осей, и по всем, по всем мы должны быть соединенными, каждый с другими. Это то, что мы должны увидеть в будущем – насколько каждый поддерживает каждого и всех. 

И в конечном счете это объединение становится шарообразным объединением, сферическим. И мы обрабатываем нашу поверхностность, наше пространство, и теряем наше пространство. И входим в понятие, которое называется «любовь», когда мы готовы быть в объятиях со всеми, каждый с другими, и отбрасываем всё, что мешает нам. И так приходим к абсолютной любви. Это то, что Творец хочет, чтобы произошло между нами, и чтобы мы это сделали. 

Вопрос (Питер-3): (25:46) Вопрос по тексту отрывка: каждый из сынов Израиля передаст часть своего благословения и своего блага также и своему товарищу. О чем идет речь? Что такое «благословение» и «своё благо»? Что надо передать?

М. Лайтман: «Каждый из Исраэля» (то есть тот, кто стремится к Творцу, прямо к Творцу – это Исраэль) – чтобы он помогал этим другим, потому что он участвует в том, чтобы прийти к Творцу через объединение с товарищами. И тогда из этого также и товарищи получают силы и пробуждения, чтобы делать так же. И так, «человек да поможет ближнему» – с помощью примера, с помощью поддержки. Так мы приближаемся, пока объединение между нами не станет шаром.

Вопрос (Москва-1): Почему так происходит? По большому счету такое ощущение, что мы говорим об одном и том же месте каждый урок, в принципе (да?), о том, как мы делаем исправление, присоединяем и выстраиваем Творца. Почему столько подходов разнообразных к одному и тому же действию в течение года?

М. Лайтман: Это потому что человек такой составной, состоящий из очень многих свойств. И нужно каждый раз приходить к нему по-другому, для того чтобы пробудить его, показать ему, насколько наше дело правильное, истинное, поддерживается и теми, и теми, и теми силами природы, законами. Это всё – устройства из нашей эгоистической структуры. 

Вопрос (Москва-7): А это предложение день, когда коленам было разрешено приходить друг к другу – это описывается состояние «Гмар Тикун»? Или предваряющее состояние? 

М. Лайтман: Нет, это «до этого». Это еще не Гмар Тикун, но это начало исправления кли.

Вопрос (Тбилиси): А что значит часть своего благословения и своего блага? Мы же учим, что духовное неделимо?

М. Лайтман: Да, но пока мы не дошли до полного Гмар Тикуна, мы по частям исправляем себя в том, что включаемся в других и работаем ради других.

Вопрос (Алматы-1): (29:18) Правильно ли мы понимаем сейчас, ближе к Концу Исправления, что все эти дни месяца ав ощущаются более явно даже по сравнению с теми годами? И понятно, что мы приближаемся, и здесь написано: подготовиться к воле Творца. Как мы готовимся к воле Творца? В желании или в намерении? Что нам нужно знать?

М. Лайтман: Только, насколько можно объединиться вместе, внутри вашей группы, и быть готовыми объединиться с другими. Я очень рад, что мы прошли Девятое ава в серьезном виде, что почувствовали, насколько это раскрытие зла может быть тяжелым. И сейчас тоже мы чувствуем, насколько объединение между нами уже находится в пути, и может произойти, и раскрыться в нас.

Чтец: Споем вместе песню.

Песня (30:45-33:42)

М. Лайтман: Мы видим, сколько у нас есть еще групп! 

Да, давай, продолжим.

Чтец: (33:52) Мы продолжим 4-й отрывок.

4. Самой важной из всех важных вещей, называемой «любовь», которая представляет собой духовную связь Исраэля с Отцом его небесным, как сказано: «И приблизил Ты нас, Царь наш, к имени Своему великому навечно, в истине и в любви», – и как сказано: «Избравший народ Свой, Исраэль, в любви». И это начало избавления и Конца Исправления, когда Творец являет Своим творениям, Им созданным, всю любовь, скрытую до того в Его сердце. [Бааль Сулам. Письмо 2]

Вопрос (Петах-Тиква-9): (34:42) Что значит «начало избавления» и «Конец Исправления»?

М. Лайтман: Потому что нет ничего больше – нет ничего больше любви. Любовь включает в себя все эти ощущения, когда есть связь между каждым элементом, в каждом! Как своего рода система, да, своего рода система – такая сложная. И каждый элемент поддерживают все, пока это из дискретной системы не превращается в аналоговую, то есть в то, что когда уже нет того, что каждый связывается с этим, и с этим, и с этим, с каждым, а это просто становится единым кли, единым светом в нём.

Ученик: Почему это только начало избавления, а не Конец Избавления?

М. Лайтман: Потому что мы начинаем постигать эту сущность, и она, конечно, уже существует в реальности. Только по отношению к нам это постепенно-постепенно раскрывается согласно нашим келим, насколько мы объединяемся, развиваемся и включаемся в это. 

И есть в этом также много состояний, которые мы должны еще познать и согласиться с ними. Это всё в любом случае происходит над усилением нашего эгоизма, когда он входит в борьбу активную со всеми этими вещами. И не нужно думать, что тогда наша природа соглашается с Концом Исправления. Это называется «во́йны Конца Исправления», «во́йны Машиаха». Это вещи очень серьезные и непростые.

Ученик: Он говорит, что Творец являет Своим творениям, Им созданным, всю любовь, скрытую до того в Его сердце. Это в соответствие с тем, насколько мы раскрываем друг другу эту любовь, которая была скрыта в нашем сердце?

М. Лайтман: Насколько Творец может раскрыть Свою любовь к нам, так и мы, в результате этого чувствуем и можем раскрыть любовь, которая между нами. Нет ничего, чтобы раскрывалось в нашем мире, но только, если это сначала раскрывается свыше.

Вопрос (Ашкелон-3): (37:33) В продолжении того, что было спрошено сейчас. Что такое «сердце Творца»? Что может быть определено, как сердце Творца?

М. Лайтман: Любовь – абсолютная любовь ко всем без всяких условий, которая может раскрыться, когда по сути дела мы, тем, что хотим раскрыть любовь с нашей стороны, – раскрываем любовь, которая уже находится, и не менялась с Его стороны. Вы понимаете, что…? Представь себе, со стороны Творца есть любовь (и только!), не меняющаяся на 100%, без всяких ограничений. А мы из-за того, что не раскрываем нашей любви, не даем Ему возможность раскрыть Его любовь к нам. И этим мы вызываем ужасное страдание для Творца. И тогда это называется «страданием Шхины». 

И насколько можем раскрыть связь между нами, когда даем Творцу возможность раскрыть Его любовь к нам, так этим мы по сути дела даем Ему возможность возрадоваться, и отдавать, и находиться в раскрытии Его.

Ученик: После этого описания пустота, которую я чувствую сейчас, наполнится совершенной Его любовью, да?

М. Лайтман: Да. Насколько мы раскрываем объединение, связь, сближение между нами, связывая наши сердца вместе, мы даем Ему наполнять наши сердца, связывать и наполнять их. И этим мы доставляем Ему наслаждение. Это по сути дела начало и конец всех наших правильных действий.

Вопрос (USA Northeast): (40:18) (нет перевода)

М. Лайтман: Повтори-ка, пожалуйста.

Ученик: В объединении между нами отменяем ли мы себя в полной мере? И представляем ли мы собой канал, когда получаем от товарищей, передаем обратно товарищам, и ничего, кроме этого? Это только для того, чтобы укрепить объединение, и руководящий принцип – это любовь к товарищам?

М. Лайтман: Принцип объединения между нами в том, что мы прежде всего должны объединиться между нами. С этим намерением подойти к Творцу и соединиться с Ним, для того чтобы доставить Ему наслаждение, когда мы хотим получить от Него исправление и наполнение. А затем в мере объединения и наполнения нашего мы можем этим раскрыть себя и отдавать Творцу. 

Для чего мы это делаем? Когда мы уже в действии способны сделать, тогда мы обращаемся к Нему, и хотим, чтобы Он наполнился нашим отношением к Нему, как гость и Хозяин. Гостю нечего дать Хозяину – только свое отношение. Его отношение в том, что он получает от Хозяина и этим дает Хозяину. Это по сути дела является состоянием. И здесь много слов, но они обычно затушевывают всё это состояние.

Вопрос (Тель-Авив-4): (42:37) Есть такое ощущение, что это состояние как подарок. Нужно ощущать, что это подарок? Или мы должны чувствовать, что мы…?

М. Лайтман: Нет, мы должны… Может быть, да, мы раскрываем это как подарок. Но в конечном счете мы должны прийти к состоянию объединения, единства, взаимодействия, когда «сыны вы Творцу Всесильному вашему». То есть здесь есть сочетание всевозможных отношений и связей отца и детей, мужчины и женщины, большого и малого – это включает в себя всё. Включает всё. И в целом в пути мы это раскрываем. Здесь трудно подыскать слова. Так же, когда мы читаем текст, мы видим, что есть люди, которые не находят в этом тексте ничего. А есть такие, которые могут плакать, и есть такие, кто может смеяться. Это всё включено в ощущение в конечном счете.

Ученик: Можно продолжить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Просто есть как бы такой страх, что это состояние придет и пройдет, потому что это как бы как подарок. Вопрос: мы должны это ощущать как наше состояние? И тогда это как бы…?

М. Лайтман: Верно. Есть страх потерять, и это хороший страх. И мы будем стараться укрепить его также. Так же, как мы боимся потерять любовь своих близких, детей и друзей. Это хорошо, потому что страх держит нас. И страх – он продолжает проявляться. Мы всё больше и больше объединяемся, для того чтобы прийти к уровням трепета, к высоким уровням. Вот так.

Вопрос (Италия-4): (45:22) Какова наша подготовка как десятки, чтобы войти в этот особый день?

М. Лайтман: Нужно пробуждать наши сердца. Каждый должен пробудить свое сердце, чтобы потребовал от своего сердца, чтобы было более чувствительным, чтобы в конце концов могло приблизиться к соединению с другими, почувствовать, что он касается своим сердцем сердец других. Когда жизнь его в том, что сердца группы ощущаются в нем таким образом, что он чувствует, что это источник его жизни. 

Здесь нет много слов, чтобы передать это друг другу, но в той мере, в какой каждый постарается почувствовать, тогда мы в этих немногочисленных словах найдем больше чувств.

Вопрос (Болгария-1): Почему до сих пор не очень понятно, что такое «объединение» и в чём должно выражаться наше объединение?

М. Лайтман: Так по крайней мере почувствуйте, что вы находитесь в разобщении. И тогда вследствие ощущения этого разобщения: в том, и в том, и в том, и в том, – многогранном, которое есть в вас, вы почувствуете необходимость в объединении. Это кажется мне, что нужно тогда делать. 

Я понимаю вас, я тоже совершенно не устроен для объединения со стороны своей природы. Я совершенно оторван от других и сух, с очень твердым, жестким сердцем. Но… стараемся работать с этим, стараемся работать. Я смотрю на других, насколько они готовы к взаимному сближению между собой, и на самом деле вижу в этом… Это не помощь свыше, помощь – она всем, в хорошем или плохом. И в любом случае есть такие – которым легко, а есть такие – которым трудно. А затем, когда все мы соединяемся в виде шара как система Адама Ришона, все эти вещи соединяются, сочетаются между собой и тогда действуют в таком взаимном виде.

Вопрос (Африка-1): (49:05) В десятке, когда каждый работает со своей естественной склонностью, как мы можем найти любовь, чтобы прийти к взаимовключению?

М. Лайтман: Ищите. У меня нет ответа. Ищите, как вы можете прийти к такому объединению, в котором раскроется любовь, а в этой любви раскроется Творец. Пожалуйста. Старайтесь, пытайтесь – это готово для каждого.

Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: какое требование должно быть у нас, чтобы подняться из низкого состояния, чтобы десятка была как лифт для нашего подъема? Как нам поднять важность десятки? Как должно выглядеть наше требование?

М. Лайтман: Мы должны представлять себе, что есть футбольное поле и ворота, а в воротах стоит что-то, что мешает нам. И вся наша команда играет в объединение, в понимание, во взаимность в сердце каждого только для того, чтобы достичь этих ворот и вогнать туда мяч. Это понятно? Так быть всё время в таком усилии вместе, для того чтобы достичь ворот нашего ненавистника (противника) и вогнать туда мяч (забить). Ну, пробуйте-пробуйте. Я как раз слышал, что Турция хорошо играет в футбол.

Вопрос (Италия-1): Откуда приходит эта ненависть, которую я должен пройти, чтобы прийти к любви к Творцу? Как мог Он создать эту ненависть, если Он – Целиком Любовь?

М. Лайтман: Это по сути дела простая вещь: ты должен видеть перед собой того, кто мешает тебе прийти к объединению, когда ты хочешь его уже в чем-то, хоть как-то. А мешает объединению – твой противник, ненавистник, твое злое начало, которое ставит Творец перед тобой, для того чтобы ты «выбил ему зубы» и пришел через него к объятию и к любви к товарищам. Вот и всё.

Вопрос (French): Как видеть мир – как систему законов или как нечто чувственное? Как правильнее относиться к любви?

М. Лайтман: Во всевозможных формах. Любовь – это по сути дела связь, которую я хочу достичь, для того чтобы наполнить желание ближнего. Это называется, что я соединяюсь с ближним. Я соединяюсь с его желанием для того, чтобы сделать всё, чтобы это желание было в радости, для того чтобы было удовлетворенным. И это является моей целью. Понятно?

Вопрос (Москва-7): (54:00) По поводу «возлюби ближнего как себя». Это если то, что считаю хорошим для меня относительно духовного (ну, например, величие Творца, или силу веры), я желаю и прошу для товарищей. Это правильно так действовать? И как бы может быть для начала так просить у Творца того, что я для себя считаю хорошо, – просить не для себя, а для товарищей?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Москва-1): Когда у нас этот механизм по исправлению в итоге оказывается в руках, получается так, что какой бы тяжелый путь, какие бы состояния человек не проходил, то эта дорога – это путь к Храму, праведный путь? Ну, если мы приходим туда.

М. Лайтман: Да. Храм или святилище – это место объединения всех нас, сумма всех наших сердец. Это называется святилищем.

Вопрос (Петах-Тиква-31): В осознании зла, к которому мы приходим, мы понимаем, что мы в ненависти к Творцу?

М. Лайтман: Да. Конечно же, да. Осознание истинного зла – это когда раскрывается нам разница между нами и Творцом, и ненависть.

Ученик: Как можно обратиться в молитве к чему-то, к кому-то, кого мы не любим?

М. Лайтман: Нет. В той мере, в которой ты отделяешься от своего эгоизма, который хочешь устранить от себя, ты можешь тогда и действовать в таком виде, когда ты, с одной стороны, хочешь прийти к любви Творца, а с другой стороны, ты находишься в ощущении ненависти к Творцу. Главное – продолжать, и вы раскроете это. Это понятие чувства, которое нужно раскрыть.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-7): (56:46) Кажется, что может быть, Вы немного ответили на это сейчас, но я спрошу. Непонятно, как построить любовь над ненавистью? Всегда раскрывается еще ненависть. Так, то, что до этого было построено – это уже не любовь? Всегда мы остаемся в конце с ненавистью?

М. Лайтман: Нет. Так мы продвигаемся: левая-правая, левая-правая, – и так мы поднимаемся. И поэтому, если вы раскрыли какую-то меру любви, так показывают вам, что вы находитесь в еще большей ненависти. И мы пытаемся прийти к любви над этим, раскрываем еще большую ненависть. И так мы поднимаемся – левая-правая. Что здесь спрашивать? Мы уже привыкли к этому.

Вопрос (Интернет, МАК-24): (57:38) Что значит передать часть твоего благословения товарищу?

М. Лайтман: Часть чего? 

Ученик: Благословения.

М. Лайтман: Благословения. Это значит, что я готов работать и вкладывать силы, а хороший результат этого – чтобы передался товарищу. 

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): В чем разница между 15-го ава и Пуримом?

М. Лайтман: Придём к этому и примем решение. И я не люблю слишком умных вопросов. 

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Всё. Отлично! Мы изучаем что-то – так именно это изучаем, и всё. Сейчас начать изучать – что такое «Пурим», и что является всеми особенностями, и еще видеть разницу между тем и другим…

Вопрос (H 10): Как можно добавить в любви, чтобы предыдущая любовь не считалась изъяном, как Бааль Сулам пишет?

М. Лайтман: Если мы добавляем – это не называется, что мы вредим тому, что было раньше, а только добавляем к этому. Мы хотим расширить все вещи, которые были у нас сейчас, потому что это растет всё больше и больше. Это значит, что не то чтобы мы стояли на том, что мы хотим стереть, противоречить предыдущему состоянию, но хотим добавить к нему! И это называется «все преступления покрывает любовь», когда мы раскрываем-раскрываем-раскрываем недостатки в связи между нами и превращаем их в любовь. 

Ладно. Дальше, уважаемый.

Чтец: (59:46) 5-й отрывок.

5. Есть любовь к себе, и есть любовь к Творцу. А есть среднее между ними, и это любовь к ближнему, и благодаря любви к ближнему можно прийти к любви к Творцу. И это как сказал рабби Акива: ««Возлюби ближнего как самого себя» есть великое правило Торы».

И, как сказал Гиллель геру, который попросил: «Обучи меня всей Торе [, пока я стою] на одной ноге». Он сказал ему: «То, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу, а остальное – иди и учись». Потому что благодаря любви к ближнему можно прийти к любви к Творцу. И тогда вся Тора и вся мудрость будут у него в сердце. [РАБАШ. 410. Любовь к себе и любовь к Творцу]

М. Лайтман: (01:00:44) Да. Это значит, что невозможно нам прийти к любви к Творцу, что является целью, «возлюби Творца своего», без того, чтобы мы в пути не раскрыли нашу любовь ко всем, к каждому, ко всем вместе, ко всем живущим в мире, в конечном счете. Потому что это кли, в котором мы должны раскрыть наше условие, и тогда в этом кли раскрывается любовь Творца к нам.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как действительно этот механизм работает, что если я люблю товарища, то я прихожу к любви к Творцу? Почему, какая связь между этими вещами?

М. Лайтман: Связь между тем и другим – это кли, в котором ты раскрываешь свое отношение к товарищам, и в этом раскрывается твое отношение к Творцу, потому что там вы встречаетесь. Так Творец относится к этому кли, к твоим товарищам, и ты относишься к своим товарищами, и там вы как бы посреди пути встречаетесь. И Творец дает тебе это кли, чтобы ты пока что производил работу по отношению к ним. В той мере, в какой ты раскрываешь свое отношение к ним, ты чувствуешь, что есть у тебя к чему относиться, потому что Творец пока полностью исчезает из твоих чувств, а товарищи – нет. И тогда, насколько ты раскрываешь свое сердце товарищам, ты чувствуешь, насколько ты приближаешься к ним. И в этом ты обретаешь опыт в работе с чуждыми желаниями, когда в конечном счете все эти чужие желания – это Творец. Понятно?

Ученик: Я могу любить товарищей в таком виде, который не приведет меня к любви к Творцу, как эгоистическая любовь? Как мне проверить это?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Но, если ты находишься в группе, в духовной работе, в учебе, в целом, для того чтобы продвигаться к объединению и к Творцу, тогда ты находишься в этом потоке. Ты находишься в целом, в Высшей силе, которая направляет тебя. 

Нет больше вопросов. Ну, продолжим.

Чтец: (01:03:46) 6-й отрывок.

6. Р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом». Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям]

М. Лайтман: Еще раз. 

Чтец: (01:05:09) Еще раз 6-й отрывок.

6. Р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей.

М. Лайтман: То есть, что нам нечего больше делать. Если мы приходим к любви к товарищам в полном виде, мы на этом заканчиваем всё, что можно сделать с нашей стороны. Всё остальное приходит от Творца.

Чтец: Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом». Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям]

М. Лайтман: Да. Вопросы только у Москвы-3. Хорошо.

Вопрос (Москва-3): (01:06:53) Что такое «возлюбить всем сердцем, всей душой и всем существом»? Что это за три категории?

М. Лайтман: «Всем сердцем и душой, и существом» – это значит, что насколько я могу… Давайте, сделаем так, мы не чувствуем пока еще этих понятий во внутреннем объединении между нами, но должны к этому прийти. Когда мы тянемся к объединению, тогда мы раскрываем еще и еще, и еще возможности объединиться во внутреннем ощущении друг с другом. И там мы раскрываем сердце и душу, и сущность всего, там есть много-много особенностей.

Вопрос (Алматы-1): Написано, что человек приходит «от любви к творению к любви к Творцу». Чем отличается любовь к сосуду (кли) Творца и к свету? Ну, ведь Творец – свет, а товарищи – это кли.

М. Лайтман: Ну, я не знаю. Мне трудно сегодня говорить, потому что ощущение невозможно передать на словах. Но разница в том, что то, что относится к кли, это относится к нашим действиям. И тогда мы через действия можем выразить это. А то, что относится к наполнению, мы не можем выразить наполнение. Также то, что касается светов и наполнений, мы тоже говорим в отношении келим. И поэтому мы не очень-то можем объяснять друг другу. 

И также в нашем мире. Объясни мне, как ты различаешь, скажем, звуки до, фа, соль? Ну, объясни мне, как ты их воспринимаешь? Ты не можешь объяснить. Ты переведешь это в чувство? Нет. Ты переведешь это в частоту или еще во что-то, скажем. То есть мы всегда говорим со стороны келим, со стороны наполнения мы не можем говорить. Вот и всё.

Ученик: А можно сказать так, что, человек все-таки восхищается? И здесь он восхищается, например, как красиво товарищи получают, как они красиво наполняются. А можно ли сказать о свете, как он красиво их наполняет? Может быть, так человек может восхищаться?

М. Лайтман: Попробуй объяснить, и ты увидишь, насколько тебе будет не хватать слов. Посмотри, согласно нашей работе в нашем мире, насколько есть у нас всяких произведений, которые говорят о страдании, о бедах, о таких глубоких страданиях! Есть книги, песни, всевозможные трагедии. И сколько есть у тебя о радости? Вроде бы легкие, простые вещи, не глубокие, потому что наши келим устроены, чтобы больше чувствовать вглубь.

Когда мы говорим об объединении между нами, а затем, объединении с Творцом, тогда наоборот. Мы приобретаем эти наши келим в отдаче, и тогда мы начинаем раскрывать, говорить об отдаче. Но, как говорить? Тоже говорим в таком виде… посмотри, как они говорят в «Учении десяти сфирот» или еще в каком-то месте? Со стороны келим, со стороны келим. 

Мы говорим с помощью какого авиюта и экрана мы раскрываем какой-то свет, и этот свет тогда называется «НАРАНХАЙ», скажем. Ну и что? Ты не можешь этого выразить, потому что в нашем ощущении есть только впечатление от келим, от страданий, от чувства. Придем к состояниям, когда все мы начнем объединяться между нами, и в этом, я думаю, мы сформируем новое кли, объединение между нами. И так будем продвигаться. 

Вопрос (Петах-Тиква-25): (01:12:18) Он пишет: упредить потребности товарища, удовлетворить их сначала. Не совсем понятен этот отрывок. О каких потребностях?..

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Какие потребности товарища имеются в виду? Мы же знаем, что всё, что мы чувствуем в реальности, всё призвано, чтобы продвигать нас. Может Творец подготовил какое-то сложное состояние товарищу? Мы молимся, просим за него. А может, это признак того, чтобы его продвигать? И совсем не обязательно, что будет лучше, если его не будет. О каких конкретно потребностях нужно просить? Может, он выиграет в лотерею, и это его собьет, уйдет с пути.

М. Лайтман: Я должен видеть товарища, как своего близкого, родного, и я должен помогать ему во всем, в чем он захочет. Если он чувствует какую-то потребность в своем духовном пути, то я, конечно, должен подключиться и быть вместе с ним.

Ученик: Как я могу ему в этом помочь?

М. Лайтман: Я не понял, говори как следует.

Ученик: Откуда я точно знаю, что ему нужно в конкретной ситуации?

М. Лайтман: Тебе не нужно знать, что именно ему нужно, и какое желание у него есть, и то, как он чувствует желание. Ты не можешь вместо него войти. Ты должен помочь ему согласно тому, как ты понимаешь и как ты чувствуешь, чем ты можешь ему посодействовать. Всё. Прежде всего в том, что ты даешь ему ощущение уверенности, поддержки, что ты находишься рядом, и ты готов вместе с ним подойти к любой проблеме, которая есть у него в жизни. И ты хочешь помочь ему во всём, что он должен достичь, подставить ему плечо. Это то, что должно происходить, ничего другого.

Вопрос (Флорида): Сказано: «Возлюби ближнего как самого себя». Большое правило Торы. А еще сказано, что «возлюби ближнего» – самая естественная форма для человека. Почему это самая естественная и понятная?

М. Лайтман: Потому что человек находится в связи с другими людьми, и исходя из взаимной поддержки, он может понять, насколько это эффективно, и поэтому он может согласиться. Поэтому он может согласиться на то, что взаимная поддержка в обществе помогает каждому. Этого трудно достичь. Это другое дело. Но всегда мы, находясь в обществе, в какой-то связи между нами, хотим организовать эту связь таким образом, чтобы это было полезно для всех. Это то, что мы хотим. Понятно?

Вопрос (Голландия-1): (01:16:15) Бааль Сулам говорит здесь о том, чтобы поставить потребности товарища до своих. Что значит «до моих»?

М. Лайтман: Прежде, чтобы потребности товарища были более необходимы для меня, чем мои собственные потребности. И если так, я буду вкладывать силы в своем разуме и физически своим телом, чтобы он достиг того, чего он хочет. И в этом я присоединяюсь к нему, этим я вхожу в него, и вместе с ним работаю над этим, над реализацией.

Ученик: «Полная отмена», имеется ли ввиду «прежде твоих потребностей»? Но это «прежде», слово, что это за состояние?

М. Лайтман: Если я хочу соединиться с товарищем, то я должен отменить свои желания пока что, на данный момент, и подойти помочь товарищу, включиться в него. И только после этого я могу проверить, остаются ли в этом у меня мои желания и требуют ли они наполнения? Обычно, мы в этом видим, что мои желания тем самым наполняются и удовлетворяются.

Вопрос (Киев-3): 15-е ава олицетворяет не достижение цели объединения, а начало движения в сторону Цели от самого разбитого состояния? Так это?

М. Лайтман: Да. От Девятого ава и до 15-го ава мы подходим к корню начала, к началу любви, к корню любви, и оттуда и далее мы начинаем воспринимать, организовываться, связываться с этим понятием «любовь». Да. Будем надеяться, что мы действительно почувствуем, как это реализуется в нас. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-25): Еще вопрос, если можно. Он пишет здесь, что ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. Понятие «любит себя» означает ли, что он должен удовлетворить свои наслаждения? Это имеется в виду?

М. Лайтман: Это изначальное условие, которое есть в каждом – любовь к себе. Она не исчезает. Не исчезает, а мы всё строим над ней и в противовес ей, но она не исчезает, не пропадает. И мы находимся как раз-таки благодаря тому, что она существует, мы можем также и почувствовать, и усилить все ступени любви к ближнему, относительно нее. Когда мы проверяем это относительно себя, насколько мы растем далее, то «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». То есть, если я поднялся на какую-то ступень, то я стою на этой ступени и, начиная с этой ступени и ниже, это всё мое эго, которое раскрылось во мне.

Ученик: (01:21:04) Любовь к себе выражается в том, что я ищу, как наполнить себя наслаждением?

М. Лайтман: Нет, любовь к себе раскрывается в том, что во мне пробуждается желание, только желание, наполнить себя, и я не наполняю это, я использую это, для того чтобы подняться с любовью к ближнему над любовью к себе. И так «все преступления покрывает любовь» и снова, и снова. А иначе я не подниму себя.

Ученик: Еще вопрос на ту же тему. Мы знаем, что развивается у человека во время продвижения то, что называется «ненависть к себе».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит относительно того, что он всегда себя любит? Что значит, что вместе с любовью к себе, у него есть и ненависть?

М. Лайтман: Есть у него и то, и другое. Со стороны своей природы он понимает, что он раскрывает, что он чувствует, что он любит себя, и есть у него в этом всё больше и больше раскрытий таких проявлений в маленьких вещах. Но, каждый раз он обнаруживает это всё больше и больше, и вместе с тем, он определяет, что он ненавидит свою природу и не хочет ее реализовывать, потому что хочет уже подняться. Он уже не может больше терпеть это свое эго, которое всё время направляет его и управляет им, и он буквально ощущает его, как врага. 

Есть некий такой переход в развитии человека, когда он вместо того, чтобы соглашаться со своей природой, начинает ненавидеть свою природу, потому что видит, что эта природа властвует над ним и не дает ему ничего делать свободным образом. И тогда он ищет, как, с помощью чего я могу раскрыть силу своего сопротивления, чтобы я не просто так говорил, что «я сопротивляюсь природе», а чтобы я также и смог подняться над ней, и почувствовать, что я нахожусь в двух уровнях. На первом уровне, где моя природа раскрывается всё больше и больше, и я постигаю, достигаю силы сопротивления ей, и поднимаюсь над ней всё больше и больше, и каждый раз «все преступления покрывает любовь». Вот в таком сэндвиче я могу подниматься. 

А если желание получать не раскрывается в своей новой форме, в своем новом проявлении, каждый раз в каждом состоянии, то у меня не будет ступени, над которой я буду подниматься всё больше и больше. И поэтому мы должны видеть в каждом состоянии, что мы не можем преодолеть желание получать, что это раскрылась новая ступень, и мы должны подняться на нее с помощью объединения с товарищами, с помощью молитвы. И так и сделаем. Понятно?

Ученик: Да, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:25:17) Немного спутали меня сильным ответом на последний вопрос. Когда я стараюсь любить товарища, то я не понимаю, почему наверняка я не обманываю себя в этом? Ведь товарищ всегда может сказать, что он чувствует от меня любовь и поддержку, и будет меня как бы обманывать в ответ. То, что я вижу своим неисправным взглядом, я не могу к этому относиться.

М. Лайтман: Я не могу сказать. Выясняйте между вами. Не знаю, как ответить. Поищи ответ, и снова задай вопрос.

Вопрос (Киев-3): Я еще хотел спросить: полный путь творения от создания, то есть от состояния совершенного до максимально разбитого и обратно, к совершенному, он отображается в его…?

М. Лайтман: Секундочку-секундочку, почему ты так говоришь? Откуда ты начинаешь, из состояния, что творение находится в совершенстве, потом проходит разбиение и возвращается к совершенству? Где ты видел творение вначале в совершенном состоянии?

Ученик: Ну, так показалось из того, что когда мы учим про Адама, когда он был в райском саду.

М. Лайтман: Нет, это совершенно не является совершенной формой. Он был, как младенец, скажем, который не понимает ничего в своей жизни. Ему не раскрылось злое начало, и поэтому ему всё кажется райским садом. Ты понимаешь? Ему не раскрылось желание получать огромное, и поэтому то, что он почувствовал, он почувствовал какой-то маленький мирок, как скажем, свою комнатку, наполненную игрушками. Он может играть и так далее, но не более, не более того. Поэтому, таким образом он не мог познать ничего в творении: это творение, Управляющего творением, Творца! Он не мог. 

И поэтому то, что произошло, что нужно как-то подвинуть его с этого места, и тогда ему внедряют желание получать, злое начало, и он уже может продвигаться, уже познать злое начало в себе, познавать его всё больше и больше. 

И тогда мы находимся в этом процессе, пока с какого-то периода и далее, мы начинаем ощущать в этом начале «злое начало», что оно во зло нам, вред несет нам. Что тем, что мы выросли от начала творения, мы росли с помощью нашего эго, и наше эго всё время нами управляет, и это «злое начало» поэтому называется. И мы должны избавиться от него. А избавиться не потому, что оно причиняет нам зло, здесь есть еще дополнительная проблема, что я хочу избавиться от этого эгоизма, потому что оно отделяет меня от отдачи, от любви к ближнему, и это называется «сила Творца», сила добра. 

И тогда у меня двойная проблема. С одной стороны, я должен отдалиться от злого начала, а с другой стороны, я должен приблизиться к доброму началу. Поэтому наш путь содержит две части: первый период – это осознать злое начало, что оно является злом, и в этой степени постараться отдалиться от него, оттолкнуть его, отвергнуть насколько возможно. С другой стороны, также познать доброе начало, и относительно этого у нас есть еще цель, что мы должны прийти к объединению, вплоть до любви. И так мы должны видеть наши состояния, что так мы существуем для этого. 

Ученик: (01:30:52) Слово «совершенный», наверное, было неправильное, но Адам в райском саду, он же максимально приближен к Творцу. Правильно?

М. Лайтман: Его желание является нулем, эгоистическое желание еще не развилось, оно буквально ноль, очень маленькое. И хотя оно и называется «Адам» (домэ, «подобное Творцу») – это по будущему состоянию, а не на то время, когда находится в раю. В раю он находится как младенец. И мы тогда ничего на его счет не относим. Ну, как природа, Творец управляет им – то, что он делает хорошее или плохое, мы не связываем это с ним, ни хорошее, ни плохое, как мы смотрим на маленьких детей.

Ученик: Так вот этот процесс от состояния максимального приближения к Творцу, к максимальному отдалению от Него, и обратно к приближению. Вот такой путь, цикл, он отображен в еврейском календаре или нет?

М. Лайтман: Мы подходим к этим датам, к календарю из осознания человека, который находится уже в пути. Иначе нам не с кем будет говорить. И поэтому посмотри какие праздники есть у нас: прежде всего исход из Египта – там мы обнаруживаем наше эго, и мы хотим бежать от него. И поэтому всё начинается с исхода из Египта – это как будто бы Рош а-Шана, это как бы начало года. И от выхода из Египта мы переходим к получению Торы – это праздник Шавуот, то есть через пятьдесят дней после выхода из Египта. 

И после этого мы достигаем Девятого ава, которое мы прошли, и 15 АВА, которое мы прошли вчера. Но это даты, это не то, что мы прошли это в нашем развитии. Потому что цикл годовой символизирует нам всё наше исправление. И далее мы переходим к Рош а-Шана – это начало года. Мы будем говорить об этом. И Йом-Кипур (Судный день), Ханука и потом доходим до Пурима. Пурим – это соответствует Полному Исправлению (Гмар Тикуну). 

Хорошо. Ну, друзья, давайте-ка если так, то мы перейдем к следующей части урока. 

Чтец: (01:34:19) Перейдем к следующей части. Споем сначала песню.

Песня (1:34:24-1:37:50)

Набор: Команда синхронного набора