YESOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Lesson on the topic of “Opening the locked gates”
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 августа 2022 года
Часть 1: Открыть запертые врата
Чтец: Мы на уроке на тему «Открыть запертые врата». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточника. Мы начнем с 5-го отрывка.
М. Лайтман: Запертые врата находятся в сердце каждого. Открыть эти врата, эти ощущения, можно только если мы открываем их по отношению к группе, по отношению к обществу. И если каждый постарается открыть свое сердце товарищу (в его группе, отдельной), то через это он начнет открывать свое сердце Творцу, поэтому написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу», – не может быть иначе.
Поэтому мы не должны сидеть грустные, погруженные в какое-то такое черное зеркало, мы должны во взаимном действии постараться встряхнуть друг друга и приблизиться друг к другу. Насколько это представляется нам маленьким, но в духовном – это великие вещи, потому что мы являемся самой центральной, чувственной точкой творения.
И если мы производим такие действия с нуля, даже в форме противоположной духовному, и у нас небольшое стремление к объединению, к духовному, пусть даже в наших намерениях, которые пока не исправлены – это всё-таки производит огромное воздействие на все миры. Насколько мы находимся внизу, настолько наше самое маленькое усилие (маленькое!) производит воздействие, реакцию свыше.
И поэтому мы всегда должны ценить наши действия, умножать каждое действие на тех 125 ступенях, которые есть между нами и Творцом в Бесконечности. И только в таком виде мы можем оценить наши действия, которые даны нам делать. Поэтому не надо терять ни мгновения и «не быть глупцом, который сидит сложа руки и пожирает свою плоть», а еще шаг, и еще шаг, и еще шаг – «грошик за грошиком складываются в большой счет». И так мы добьемся успеха, – добьемся успеха в особенности в те времена, которые сейчас проходим. Поскольку мы действуем как люди из большого, широкого мира, с одной стороны, а с другой стороны, – как люди, стремящиеся к Источнику, к единому центру, из которого приводится в действие всё мироздание.
Я рад снова и снова видеть вас каждое утро, каждый день, здесь на экране передо мной. И я люблю вас и благодарен вам за то, что у нас есть действительно возможность проделать здесь очень важные шаги уже в группе, которая приближает нас к исправлению – к исправлению всего человечества. Потому что мы – представители всех народов, и мы чувствуем, насколько Творец направляет нас с каждым шагом всё больше и больше в правильном направлении, исправляет нас. И так мы продвигаемся. Нам предстоит еще путь, но нам нужно постараться видеть наше продвижение, и разумеется, отнести его к группе и к Творцу.
Так, давайте перейдем к отрывкам, Орен.
Чтец: (05:47) Мы читаем 5-й отрывок.
5. Когда человек уже знает, что он – грешник в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми», т.е. он уже осознал, что находится под властью желания получать, и поэтому отделен от источника жизни, и потому он стучится сейчас и хочет вернуться, т.е. он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из эгоистической любви, и у него была бы возможность любить Творца «всем сердцем своим и т.д.» Получается, что он чувствует, что он – грешник, ведь вместо того, чтобы любить Творца он любит себя самого.
Выходит, что тем, что он стучится [в ворота], как мы понимаем, он делает всё, что в его возможностях, чтобы Творец приблизил его и вытащил из-под власти его собственного зла. Это и называется истинными слезами. И это, как мы выяснили выше, смысл слов: «Раскрой нам врата в момент закрытия врат», – т.е. когда он видит, что все ворота закрыты, он начинает стучать. Получается, что в момент закрытия врат, – т.е. когда он уже молился, и ему сообщили причину греха, – в этот момент он начинает проливать истинные слезы […] Тогда то, что он стучится, считается слезами, и поэтому: «Раскрывающий врата стучащимся обратно». [РАБАШ. Статья 3 (1989) Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот]
М. Лайтман: (07:55) Прочитаем еще раз. Я повторяю.
(Читает и комментирует первоисточник)
Когда человек уже знает, что он – грешник, что он уже прошел некоторое ощущение, он уже осознал, что он думает только о себе, а не о других, и ему не важно ничего. И его будущий мир он представляет себе, что он там будет в хорошем виде. И когда человек уже знает, что он – грешник в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми», то есть он уже осознал, что находится под властью желания получать, что тем, что он находится под властью желания получать, он считается грешником. И так он это всё видит – видит себя таким образом, и поэтому отделен от источника жизни, от Творца, и потому он стучится сейчас и хочет вернуться. Здесь тоже вопрос: а для чего ему это возвращение? Он хочет как-то спасти себя от смерти, от ударов от отдаления, он хочет получить все благо? Для чего ему необходимо вернуться?
…т.е. он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из эгоистической любви, к себе, а иначе это не называется, что он просит, потому что свыше просят только силу отдачи, только лишь силу отдачи, – ничего, кроме этого. То есть: не для себя я прошу, не за себя, а только, чтобы получить силу отдачи, чтобы я мог быть в отдаче другим и от других – к Творцу.
Что я могу дать? У Него нет хисарона, а весь Его хисарон – в творениях, в сотворённых. И если я занимаюсь ими, когда я забочусь о них, когда хочу, чтобы у них всё было, – этим я делаю одолжение Творцу. Иначе, что я могу Ему дать? И что происходит тогда? … т.е. он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из эгоистической любви, то есть не думать о себе, вообще, чтобы вообще не думал о себе, как будто он не существует, и у него была бы возможность любить Творца «всем сердцем своим и т.д.»
А действительно ли мы так хотим обратиться к Творцу и просить именно это? Мы должны подумать об этом и работать с этим, иначе Творец тогда исправит нам эту просьбу. И тогда уже у нас есть, с чем обратиться к Творцу. Прежде всего, что мы хотим прийти просто к жизненной необходимости, к потребности, к желанию любить Творца всем сердцем, каждый, и нашим общим сердцем – вместе. И поэтому мы вместе обращаемся к Нему, и просим, чтобы дал нам такое желание, такую способность и силу, чтобы мы требовали от Него, чтобы исправил наше общее совместное сердце.
Получается, что он (этот человек) чувствует, что он – грешник, ведь вместо того, чтобы любить Творца он любит себя самого. И все тогда раскрывают, что они грешники: что мы все – грешники. Это уже большая ступень. Несмотря на то, что мы видим, что мы грешники, и всё время думаем только о себе, а не о товарищах, и не о Творце, и вообще ни о ком, но вместе с этим, мы чувствуем это, что это стоит напротив цели, к которой мы хотим прийти. Мы должны прийти к этой цели, то есть не думать о себе, а думать только о Творце, подняться над своим эгоистическим желанием и направить себя только на любовь к ближнему – «через любовь к творениям – прийти к любви к Творцу».
Выходит, что тем, что он стучится [в ворота], мы понимаем, он этим делает всё, что в его возможностях, чтобы Творец приблизил его и вытащил из-под власти его собственного зла. Это и называется истинными слезами. То есть он просит, чтобы Творец его вытащил из желания получать, из его мысли, что он думает только о себе, и у него нет никакой другой возможности (и нежелание, и неспособность) думать ни о ком, и он просто находится под гнетом, под властью желания получать. Что же у него остается? Он видит, что он абсолютно беспомощен, и нет у него никаких средств подняться над своим эгоизмом.
И что остается ему? Только плакать – плач, слезы. Это осознание того, что у него есть что-то очень важное, а он не может этого достичь, и это просто его личная трагедия. И из-за отсутствия сил и средств прийти к этому, выйти из этого состояния – он плачет. То есть это состояние настоящего катнута, самого маленького низкого состояния, это называется «истинными слезами».
То есть, получается, что не обязательно, чтобы он плакал, чтобы у него слезы выходили из глаз физически, а вот это вот ощущение, что ты отделен от самого важного в твоей жизни, и ты не можешь достичь этого всеми своими силами, у тебя нет никакого шанса.
И это, как мы выяснили выше, смысл слов: «Раскрой нам врата в момент закрытия врат», то есть это состояние, когда ему всё показывают, что все ворота закрыты, и нет у него никакого шанса достичь духовного. И именно в этот момент он может вскричать, просить, плакать, прийти к настоящему выяснению и требовать, чтобы ему так вот открыли в этот момент врата. И это называется «Раскрой нам врата в момент закрытия врат». … – т.е. когда он видит, что все врата закрыты, он начинает стучать, чтобы ему открыли. Получается, что в момент закрытия врат, – т.е. когда он уже молился, ему сообщили причину греха, то есть из-за того, что у него есть желание получать, которое он не смог преодолеть, и не может его победить, – в этот момент он начинает проливать истинные слезы […], то есть настолько желает этого и видит, что не может достичь этого своими силами. Тогда то, что он стучится, считается слезами, и поэтому: «Раскрывающий врата стучащимся обратно». То есть его просьбы – это как слезы. И тогда ему открывают, то есть дают ему связь, даже в самом низком, и далеком состоянии от Творца, дают ему связь, и он начинает получать силы преодоления – получать от Творца, и преодолевать эти врата.
Вопрос (Asia): (17:55) Мы, с нашей стороны, говорим: «Открой нам», а Он говорит со своей стороны: «Раскройте Мне место как игольное ушко»?
М. Лайтман: Нам нужно с помощью наших усилий прийти к состоянию, когда мы очень сильно захотим получить силы отдачи, чтобы с помощью этого мы открыли «ворота». То есть в той мере, в которой мы можем потребовать силы отдачи, сожалеть о том, что нет у нас силы отдачи – врата раскрываются. Это не за один раз, это состояние самое-самое тяжелое. И это переход между двумя мирами: между нашим эгоистическим миром и миром альтруистическим, Высшим миром Творца. Тут есть очень много ворот, мы их проходим, даже не осознавая, но врата слёз – это последние врата, это очень-очень тяжелые врата. Понятно?
Ученик: Чувствуется как смирение, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Испания-1): (19:31) Вы говорили о закрытых на замо́к вратах, когда наше состояние не позволяет позвать Творца и войти. Как нам поступать, когда мы видим, что все ворота закрыты, и все наши усилия отменены?
М. Лайтман: Потому что вы недостаточно соединяетесь между собой, для того чтобы прийти к молитве, для того чтобы открыть врата. Врата открываются, если вы приходите к истинной просьбе. Истинная просьба не может быть от каждого по отдельности, но от всех вместе. И, разумеется, все вы тоже еще не можете объединиться, но всё-таки надо стараться. И тогда в небесах, как говорится, чувствуют и принимают это, взвешивают это и открывают.
Просьба должна быть общей от вас вместе, насколько это возможно из сердца каждого, и насколько это возможно из единого места, что называется, что вы «стучитесь в раскаянии», вы хотите прийти к Творцу. Раскаяние – хазара битшува (дословно, возвращение) – это значит верни – хэй (последняя буква в слове «тшува», раскаяние, возвращение) к букве вав, то есть Малхут должна соединиться с Зеир Анпином. Малхут – это хэй, а Зеир Анпин – это вав.
Вопрос (Турция-4): (21:45) Что это за состояние, когда я чувствую себя «подвешенным в воздухе»: у меня всё пусто, я чувствую пустоту, я не чувствую ни боли, ни… вообще ничего? Что это за состояние? Я хочу просто пропасть.
М. Лайтман: Это состояние, когда ты замкнут сам на себя. Постарайся открыть себя по отношению к товарищам, и ты увидишь, насколько вдруг твоё сердце (личное) раскрывается даже, и ты начинаешь чувствовать, чего тебе не хватает, для того чтобы коснутся Творца.
Вопрос (Киев-1): (22:44) Как действительно стучаться в эти врата, чтобы отдавать Творцу, любить Его? А не просто потому, что в этом свойстве отдачи ты действительно чувствуешь себя легче и свободнее, и как бы тебя не беспокоят все тревоги этого мира? Как все-таки действительно ради Творца это делать?
М. Лайтман: Прийти к вратам – это непросто, и также стоять перед воротами. Это не какой-то момент, когда мы приходим, стучимся – нам открывают и мы проходим, входим внутрь. Это процесс, и процесс очень сложный: это множество действий, множество действий, когда мы проходим ворота. Мы должны проверять себя: чего мы хотим, к кому и на что мы направлены. Мы должны сосредоточить наши усилия в десятке, соединить всех товарищей вместе, выяснить между нами, насколько мы находимся в едином направлении, и так далее, сделать из себя войско, атакующую силу, и внутреннюю, так, из всех нас вместе, и еще, и еще направлять себя на Творца.
Если мы соединяемся между собой, то из этого объединения – направить себя на Творца. Недостаточно объединились – объединяться еще больше и больше. Из наших сердец – стремление «быть единым человеком с единым сердцем» и направлять себя на Творца. И тогда, после нескольких таких действий, мы приходим к состоянию, когда Творец нам открывает. И на самом деле, Он каждый раз открывает нам: чуть больше, чуть больше, чуть больше, – только мы не чувствуем этого, потому что получаем каждый раз отягощение сердца, ожесточение сердца, всякие помехи. И всё это для того, чтобы мы объединили себя еще больше и были направлены на Него еще больше. И такова работа. Такова работа.
Вопрос (Киев-1): (25:43) Можно еще вопрос по тексту? Скажите, здесь (если правильный перевод) написано, что врата не закрыты, а «врата закрываются». И получается, что если читать, что молитва приводит к тому, что ранее открытые врата вдруг начинают закрываться. Что это за эффект?
М. Лайтман: Нет, это неправильно. Я не знаю, что там переведено, я этого не вижу в оригинальном тексте.
Ученик: Здесь написано: «Раскрой нам врата в момент закрытия врат».
М. Лайтман: А! Это нечто иное. Мы еще поговорим об этом. Не об этом говорится. Я говорю с вами о том, что мы приходим к вратам закрытым, и с помощью нашего усилия, мы обязуем открыть нам ворота, для того чтобы войти в мир отдачи, в мир объединения, и всё. Нет-нет, я не вижу того, что ты тут читаешь.
Вопрос (Москва-1): (27:09) Как-то интересно получается, что то, что раньше нас преследовало, давило, то, что мы ненавидели, не могли с этим справиться, вдруг переворачивается, и мы вдруг хотим это любить, хотим позаботиться, привести это к исправлению, и так далее. Такой период работы у нас получается от начала до конца?
М. Лайтман: Да. Он пишет нам, и в Зоар написано: когда мы начинаем объединяться, то все выглядят как враждующие, ненавидящие друг друга, желающие убить друг друга. А затем, с помощью учебы, когда мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, то приходим к объединению и к любви. И так, в соответствии с этим, мы приближаемся к Творцу.
Вопрос (Испания-2): (28:18) Как мы можем не просить будущий мир для себя в тот момент, когда мы хотим выйти из желания получать?
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.
Ученик: Мы в нашей молитве, когда мы хотим выйти из себя, мы можем упасть по ошибке и просить следующий мир, будущий мир для себя самого, эгоистически?
М. Лайтман: Верно. Так в чем вопрос?
Ученик: Как предотвратить это?
М. Лайтман: Это невозможно предотвратить. Мы все-таки пока просим только за себя, насколько мы говорим «нет» – всё-таки это всё еще ради нас. Творец, в конечном счете, после того, как мы проделываем различные действия по объединению, против нашего эго, выше нашего эго – с этим Творец считается. И выходит, что если мы стараемся сблизиться друг с другом, то Творец исправляет нас и дает нам положительную силу – силу отдачи, силу объединения.
Но до того, как мы получаем от Творца силу объединения, мы не можем просить о ней. Или мы просим силу объединения, для того чтобы заработать эгоистическими силами. И хорошо, это как маленькие дети, которые делают различные ошибки, разбивают различные вещи, пачкают, но так растут. Поэтому все эти действия мы можем делать, и это считается действиями по исправлению. Потому что это не на нас возложено, – это Творец так хочет, чтобы мы продвигались от противоположных форм, противоположных святости, и постепенно приближались к святости.
В духовном мы проходим те же самые этапы, что в материальном, как младенец, который родился, растет, и так становится взрослым человеком. Поэтому не считаются с нашими состояниями в их истинном виде как со взрослыми, а как с маленькими. Что можно сделать? Так это. Мы все находимся в руках тех, кто нами занимается, и они занимаются нами, заботятся о нас, и растят нас. Это силы природы, которые преданы Творцу. Понятно?
Вопрос (Африка-1): (32:22) Почему наше сердце закрыто? Почему оно закрыто?
М. Лайтман: Сердце наше закрыто – это значит, что оно всё находится в силе нашего эго, которое с самого начала Творец так сотворил. Почему? Потому что когда мы раскроем истинную реальность, истинный мир, чтобы мы раскрыли его из противоположной формы. И поэтому мы остаемся творениями, подобными Творцу, мы становимся Адамом (домэ – подобными Творцу), и не можем никогда быть в желании отдавать как Творец, но можем быть только в желании получения, которое исправляет себя в уподоблении форме отдачи. Иначе у нас нет права существовать. Если мы оставим наше желание получения, какими мы будем? Желание отдавать – это Творец, а желание получения – это творения. Если ты забираешь у творения его желание получения – так нет творения.
Вопрос (French): (34:11) Я слышал, что Вы сказали, что мы не можем видеть ворота. Так как же знать, что через десятку нам удастся открыть эти ворота?
М. Лайтман: Мы можем видеть эти ворота. Ты сегодня находишься в группе, и вы слышите, что есть обязанность приблизиться друг к другу, чтобы все были «как один человек с одним сердцем». И вы, если будете так стараться, то вы почувствуете, где находятся врата, что эти врата находятся между вами. Вот это сопротивление, неприятие объединения – это и есть врата.
А когда вы потом уже объединяетесь всё больше и больше, вы почувствуете, что у вас есть сопротивление по отношению к Творцу, когда вы не хотите уподобиться Ему, потому что Творец – это уже взаимная отдача между вами, полная. И поэтому получается, что пройти эти врата очень тяжело. И так вы почувствуете, что вам нужно делать, что вы должны пройти, чтобы прийти к слиянию с Творцом, к подобию с Творцом, – прийти к подобию с Творцом.
Вопрос (Latin 12): (36:11) Необходимо ли прийти или пройти через ворота слёз, когда мы проходим состояние разделения каждый раз, когда мы проходим их?
М. Лайтман: Если у тебя не будет раскрытия врат слёз, огромного хисарона к объединению напротив настоящего ощущения, насколько вы отталкиваете друг друга и не хотите объединяться, тогда у тебя не будет кли, чтобы ты мог получить духовное раскрытие. Так же и в нашем мире так же происходит. Когда у меня есть какое-то явление, это явление раскрывается как на основе противоположного. То есть есть что-то ему противоположное, то есть, когда мы не хотим, но обязаны, очень сильно обязаны. И так это раскрывается как духовное кли.
Ну, в нашем мире, если мы чего-то хотим – ну, хорошо – может быть не дадут мне, но я хочу. В духовном две эти силы находятся во мне: также и желать что-то, и одновременно сопротивляться этому, быть против этого. А я должен быть хозяином этих двух сил. И тогда – тогда я управляю и направляю себя, чтобы приблизиться к истине. Это называется уже, что «я строю кли в вере выше знания». Постепенно мы придем, чтобы сформировать правильное кли.
Вопрос (Италия-4): (38:29) Прежде, чем мы стучимся во врата, почему важно, чтобы мы почувствовали себя грешниками?
М. Лайтман: Так о чем тогда ты будешь просить? Для чего тебе подниматься? Ну, ответь мне!
Ученик: Я хотел знать, почему нам нужно почувствовать себя хуже, хуже всех, что я люблю себя больше, чем все остальные люди в мире?
М. Лайтман: (39:22) Ты хочешь прийти к истине. Истина – это значит, что ты должен подняться над своей природой и прежде всего стать нейтральным, не относящимся ни к желанию отдавать, ни к желанию получать. А потом из этого нейтрального состояния ты выбираешь, что ты хочешь быть как Творец, и это называется желание отдавать. Так мы проходим эти этапы. Мы хотим или не хотим – мы будем вынуждены выбрать это. Нет ничего другого, чтобы мы могли по-настоящему выбрать. Творец, Он выбирает за нас, как написано, что Творец кладет руку на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это», а человек должен только укрепиться в этом. И всё.
Ученик: Можно еще вопрос задать?
М. Лайтман: Ну, давай.
Ученик: Вы сейчас сказали, что нам нужно, чтобы у нас была сила желать. Что это за сила, которую мы вместе создаем? Что создает это понятие «вместе»?
М. Лайтман: Непонятно, что он спрашивает. Что это за сила, которая превращает нас разделенных в одно целое? Пусть еще раз спросит.
Ученик: Вы сказали, что мы должны создать, остановиться в этой просьбе. Что это за сила такая?
М. Лайтман: Я не понимаю, что он спрашивает. Может быть, кто-то другой, другой товарищ может задать этот вопрос вместо тебя? У тебя вопрос как будто ты что-то отрезаешь от предложения, и оно становится непонятным.
Ученик: (41:53) Когда есть две эти противоположные силы, когда есть сила, которая выше этих сил, – что это за сила, которая выше этих двух сил?
М. Лайтман: Есть желание получать, и есть желание отдавать – нет третьей силы. В человеке две эти силы действуют, потому что Творец дает человеку злую силу, как написано, что злое начало человека с юности сильно в нём. А потом Творец дает ему хорошую силу и дает ему различать силу получения и силу отдачи, что сила отдачи приходит свыше, и Творец выбирает его так. И дает возможность человеку делать свободный выбор, чтобы мы могли выбрать силу отдачи и отнести себя к Нему. Для этого нам дана жизнь. И тогда мы соединяемся между собой и учимся. И здесь мы уже говорим о молитве, о том действии, когда мы просим, чтобы Творец дал нам силу отдачи.
Ученик: У меня немного другой вопрос, я постараюсь его сформулировать немножко иным образом. Я имел в виду, что обычно мы не можем остановить себя, удержать себя от определенных желаний. Но Вы сказали, что мы должны желать, но в то же время останавливать желания. Вот это равновесие между двумя этими состояниями, что это за сила, которая дает нам возможность прийти к такому равновесию и не впасть в желания?
М. Лайтман: Это может быть группа, учеба и наши усилия. Всё.
Вопрос (Тель-Авив-1): (44:40) Эта сила, о которой Вы говорите, она находится в как можно большем объединении, насколько ты стараешься почувствовать это состояние внутри своего сердца. Насколько я стараюсь почувствовать, насколько я желаю этого, насколько я произвожу действия по отношению к этому состоянию, чтобы почувствовать эту отличную вещь, – у меня нет никакого ощущения по отношению к этому.
М. Лайтман: Прекрасно! Это для того, чтобы ты больше просил. Когда ты по-настоящему близок (я тебе говорю это), – это чувство, оно для того, чтобы ты просил сильнее. Чем больше ты приближаешься к воротам, к переходу от намерения получения к намерению ради отдачи, – то у тебя больше проблема найти себя, что ты близок к этому.
Ученик: Но я чувствую, что я «подвешен в воздухе», – я и просить не могу. Как просить?
М. Лайтман: Ты не знаешь, как просить, потому что просьба должна прийти от десятки.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (46:27) Вы сказали вначале, что духовный процесс начинается с сердца каждого, но переходит к общему сердцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за общее сердце? Ведь получается, что как бы нет личной работы? Ведь и Бааль Сулам тоже говорил о десятке, что десятка должна?
М. Лайтман: Да, конечно, говорится о десятке. В каббале не говорится о частном человеке, это не считается, это не то желание, которое чувствует Творец. Поэтому мы кричим из нашего собственного сердца, и это не чувствуется наверху, а только из десятки. Десятка считается, как одна единица, как одно целое. Так давайте придем к этому.
Ученик: Если мы говорим, что Творец раскрывается в связи между нами, то там тоже есть ворота, там всё происходит? Так это выглядит?
М. Лайтман: Да, это верно. Но мы не можем так определить: в таком виде обратиться к Творцу из десятки, просить у Него, чтобы Он дал нам объединение, несмотря на то, что у нас есть в десятке такие люди, и такие, этот – так, этот – по-другому, и всё. Но мы просим объединения, которые Тот, Кто воцаряет мир наверху, чтобы сделал также и воцарил мир и среди нас. Мы не способны так быть, но Он может: Он создал нас, Он так вот приблизил нас друг к другу, собрал нас вместе, и мы так находимся вместе тут, в одной «кастрюле», или, я не знаю, в одной пасечке, или в одной корзине. И Он должен сделать так, чтобы из нас вышла одна единая сила. И так мы должны просить к Нему, чтобы…
Ученик: По отношению к духовному есть вообще расчёт с отдельным человеком в десятке? Или только с состоянием в его десятке, с объединением в десятке?
М. Лайтман: То, что мы говорим в каббале, в духовном, что человек, он отдающий, это называется, что он включается в свою десятку, и через свою десятку, объединяясь с ними, он отдает Творцу. Но не то что он один, сам.
Ученик: Если человек должен прийти к состоянию, что он как бы растворяется в десятке, то нет тогда отдельного человека? Есть десятка?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть ли вообще расчет, что человек делает вне того, что он растворяет себя в десятке? Это вообще важно?
М. Лайтман: Да, это важно, потому что, кроме этого, есть еще, что кроме того, что он отменяет себя в десятке, у него есть еще силы действовать внутри десятки. Не то что он себя там растворяет, отменяет – он должен также действовать активно.
Ученик: (50:09) Как после того, как человек уже не чувствует себя, чувствует только десятку, как он может производить какие-то действия свои собственные, сказать, что я сейчас действую? Что остается от человека, что он говорит, что это я сделал, этого я хочу, об этом я прошу, – после того, как он уже видит, что только десятка работает?
М. Лайтман: Именно из того, что он отменяет себя перед десяткой, с помощью этого действия по самоотмене, он отменяет свой эгоизм – свой эгоизм он отменяет, и ничего другого: ни свои свойства, ничего, – только желание использовать ради получения. И тогда он впитывает из десятки все силы, которые есть в них. И тогда использует все эти силы, которые он получил от них, чтобы отдавать.
Также его отмена находится в десятке, чтобы отдавать. Он дает им свои силы, чтобы они использовали его. Отмена – это не то что я как будто умер, отмена – это когда я готов все свои намерения отменить, потому что они «ради получения», и использовать всеми своими силами и силой всей десятки, чтобы я мог это делать ради отдачи. Отмена – это как сокращение.
Ученик: Есть десять разных товарищей в десятке. Допустим, каждый производит работу и каждый в своем частном сердце воспринимает десятку, и отменяет себя в ней. Работа в таком случае – это частная, личная работа человека, который так воспринимает десятку? Или уже нет отдельного человека? Есть только одно общее сердце в десятке, которое работает?
М. Лайтман: Есть и так, и так. То есть, с одной стороны, каждый постоянно, в каждое мгновение, он новый человек, и должен всё время себя отменять, – с одной стороны. А с другой стороны, – в каждое мгновение то, что он отменяет себя, – он включается во всех, и отождествляет себя со всеми, и действует вместе со всеми в интегральной форме.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (53:00) Я хочу спросить о понятии, когда чувствуешь себя злодеем, грешником. Ты находишься в каком-то состоянии, когда ты видишь, что все товарищи производят какое-то действие, а ты пока его не делаешь: хочешь присоединиться к ним, но не можешь сдвинуться, вот просто так, ну, вот не знаю, как «заморозили» тебя, и ты даже не знаешь, почему ты не может сдвинуться.
М. Лайтман: Ну, хорошо.
Ученик: Вот это состояние, когда ты хочешь к ним присоединиться, но чувствуешь, что тебя «заморозили», – чем это состояние отличается от состояния, когда человек как «глупец сидит, сложа руки, и пожирает свою плоть», или вот этого злодея, который сейчас хочет прорваться?
М. Лайтман: Разница – в желании. «Глупец, который сидит, сложа руки», он просто отменяет себя так, что он вообще ничего не хочет. А тут ты говоришь о другом человеке, что он очень хочет, но не знает, как сделать: он не знает, как отмениться, как действовать, как объединиться. Он хочет этого. Эти две вещи – очень далеки друг от друга.
Ученик: Это состояние, когда ты чувствуешь, что тебя «заморозили» – это особое состояние. Ты хочешь, но не можешь. И что делать в таком состоянии, когда ты хочешь, но не можешь?
М. Лайтман: Отменить себя перед товарищами. Делать с ними то, что они делают вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (54:34) Вы сказали, что вначале нужно быть в нейтральном состоянии, в состоянии, которое не относится ни к желанию получения, ни к желанию отдачи, а потом из этого нейтрального состояния стать как Творец. Вопрос: что это за нейтральное состояние? Как прийти к нему?
М. Лайтман: Вопрос верен, но я не знаю. Есть несколько состояний в нейтральном состояние, то, что человек отменяет себя и вообще не хочет ни думать, ни чувствовать, и вообще как-то себе поддерживать существование – вообще! Это первое. Второе, нейтральное – это значит, что он не хочет работать направленно со своим желанием получать, а он просто нейтрален. Желать относиться к группе, вместе с ними участвовать, когда они зовут его, когда они его обязывают…
Реплика: Определяют.
М. Лайтман: …устанавливают все эти действия, а он только отменяет себя. Ну, и так далее.
Ну, спроси еще, Дуди.
Ученик: Это нейтральное состояние? Начало нейтрального состояния, после того, как человек отменил в десятке?
М. Лайтман: О каком состоянии в точности ты спрашиваешь?
Ученик: О состоянии, которое Вы описали вначале, что мы должны прийти к нейтральному состоянию, не относиться ни к желанию получения, ни к желанию отдачи, и только из этого желания мы начинаем хотеть быть как Творец. Что это за состояние?
М. Лайтман: Это называется, что мы стоим на входе в духовное – на входе к возвращению.
Ученик: И как прийти к такому нейтральному состоянию? Как воспринимать этот момент, вот такое чистое состояние, когда ты нейтральный, и ни туда, и ни сюда?
М. Лайтман: Только в самоотмене. Это тот момент, когда происходит полная самоотмена.
Ученик: Это момент, в котором можно задержаться? Это такое продолжающееся состояние или хрупкое? Что это такое?
М. Лайтман: Это переход от того, когда он любит себя и к состоянию, когда он любит Творца.
Вопрос (Турция-1): (57:21) Как мы даем энергию для движения, необходимого для внутреннего прыжка? Это зависит от нас – сделать вот этот прыжок?
М. Лайтман: Да, это зависит от нас. Об этом написано, что «человек да поможет ближнему», когда мы с помощью зависти, страсти и тщеславия, с помощью этих эгоистических сил, можем прийти к состоянию, когда обязаны подняться над своим эгоизмом и прийти к «ради отдачи», к намерению ради отдачи. Само по себе желание получать помогает нам выйти из него. Это называется «помощь от обратного».
Вопрос (Италия-1): (58:25) Мы стучимся и плачем из выбора, из желания или после того, как мы пережили глубину зла? Могу ли я стучаться уже сейчас? Или мы должны ждать, пока плач родится в нас и будет уже пригодным, готовым?
М. Лайтман: Мы не знаем, в каком состоянии мы находимся. Постарайся делать действия правильные в каждом состоянии, в котором ты находишься.
Вопрос (Тель-Авив-4): (59:07) Я все время слышу, что мне нужно обратиться к Творцу через десятку, и я хочу постараться обратиться к Творцу через десятку. Каков первый этап? О чем я должен думать? Что я должен себе, может быть, воображать?
М. Лайтман: Только всё время быть с десяткой. Чем больше ты будешь объединяться с десяткой, тем быстрее ты пройдешь все эти состояния: от десятки – к Творцу, через десятку – к Творцу. Это то, что должно тебя направлять в каждое мгновение на связь с ними, и через них – на связь с Творцом. А, кроме этого, ничего не нужно.
Вопрос (Петах-Тиква-10): (59:51) Вы ответили товарищам из Латинской Америки-12, что любая помеха, любое разделение – это место для обращения к Творцу, для продолжения. Так я хотел спросить: в разуме я это понимаю, но когда приходит какая-нибудь помеха, какое-то состояние, то мне никогда не удается отнестись к этому, как к раскрытию кли, потому что природа уже властвует – ты чувствуешь себя просто животным перед этой помехой. Как работать с этим? Что нужно делать, чтобы соединить эти две крайности?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Нужно делать работу – это работа, и для тебя особенно она тяжелая. Нужно стремиться, стараться привязать себя, и соединиться с группой. Ну, ничего не скажешь дальше другого. Нет другого, чтобы я мог посоветовать, что-то предложить.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:01:22) В десятке есть инициатива по произведению объединяющих действий, и эта инициатива вызывает много трений, много споров. Как работать с этим правильным образом?
М. Лайтман: Я не знаю, друзья. Вы находитесь в состоянии, когда всё написанное, всё руководство, всё – это перед вами открыто, только нужно реализовать. Постарайтесь это реализовывать, как можно более практически, там, где вы находитесь и всё. Я не могу что-то еще, нечего мне больше раскрывать.
С точки зрения продвижения в пути, вы получили всё, нет ничего, чтобы вы не получили, чтобы от вас что-то скрывали. Мы можем открыть книгу Зоар и прочитать там в другом виде, на другом языке – те же шаги, которые мы проходим, но в конечном итоге, это то, что есть.
Ученик: Перед действием объединения – это естественная вещь, что есть трения, споры?
М. Лайтман: Также и после этого, когда вы начнете объединяться, у вас будут всякие трения. И всё время будут раскрываться желания более глубокие, и они будут раскрывать всё более глубокое и более глубокое разбиение, и так до Конца Исправления. И чем больше мы приближаемся к Окончательному Исправлению, так мы будем раскрывать разбиение всё в большем виде. Да.
Ученик: Каждое действие, которое вызывают товарищи с точкой в сердце, оно уже называется «духовным действием»? Или это может быть просто такое общественное, групповое действие?
М. Лайтман: Может быть и общественное, может быть и духовное. Духовное по-настоящему, когда они отменяют свой эгоизм и объединяются ради отдачи друг с другом, и с Творцом.
Вопрос (Турция-4): (01:03:52) Вы сказали нечто важное. Отмена – это не то, что я ничего не делаю, отмена – это, когда я произвожу действие по объединению несмотря на то, что во мне есть сопротивление. Не то, что я мертвый, но важная вещь, когда я не вижу сопротивления, и я чувствую, что я не отношусь ни к желанию получения, ни к желанию отдачи. И Вы ответили Дуди, что человек выбирает быть подобным Творцу.
Реплика: Не понимаю, о чем он спрашивает. Он надеется, что его понимают, но я не понимаю, о чём он спрашивает.
М. Лайтман: Я не понял то, что ты спрашиваешь. В конце я вообще не понял. Но неважно, ну, попробуй еще раз. Ладно. Хорошо.
Ученик: То, что я стараюсь сказать – это то, что, в этой нейтральной области, когда человек не относится ни к желанию получения, ни к желанию отдачи – это место выбора. И тогда человек выбирает быть подобным Творцу. Но для того, чтобы выбрать быть подобным Творцу, мне нужно видеть пример Творца, действие Творца. Я должен видеть себя и вот в этой разнице выбрать. Но если я не вижу примера Творца, то, что мне делать?
М. Лайтман: Так как тебе могут дать пример, если ты до сих пор находишься в желании получать. А ты должен делать действия против желания получать, и эти действия будут правильные – ради отдачи.
Ученик: А где товарищи здесь, в этом процессе?
М. Лайтман: Делай эти действия вместе с товарищами.
Ученик: Если это зависит только от меня, и когда я делаю всё что возложено на меня – это нормально? Или они тоже, должны что-то должны сделать?
М. Лайтман: Нет. Это все зависит только от тебя, всё от тебя зависит. Творец показывает тебе товарищей в такой форме в которой ты должен их видеть, чтобы ты мог себя исправить.
Ученик: Так я внутри себя должен это раскрыть?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И вот этот махсом, о котором мы говорим, вот эту иллюзию, что я существую?
М. Лайтман: Всё верно, всё в тебе. Не относи это ни к кому, от кого ты зависишь.
Орен, может быть, прочитаем ещё отрывок.
Чтец: (01:07:19) 6-й отрывок. Говорит Бааль Сулам.
6. Следует знать, что тому, кто хочет войти в работу Творца, чтобы действительно слиться с Ним и войти в царский чертог, – не дают войти любому и каждому. А его проверяют, нет ли у него другого желания, кроме желания слиться [с Творцом], – тому дают войти.
М. Лайтман: Слиянием называется, когда я хочу быть буквально как Он, слиться с Его свойствами. Да.
Чтец: А как человека проверяют, что у него есть только одно желание? Человеку дают помехи, т.е. ему посылают посторонние мысли и посторонних посланцев, чтобы помешать ему, чтобы он оставил этот путь и стал бы работать как все («пошел бы путем всей земли»).
А если человек преодолевает все трудности и прорывает все заслоны, которые ему препятствуют, и если маленькими вещами оттолкнуть его не получается, тогда Творец посылает ему большие клипот и колесницы ‘меркавот’, чтобы они сбили человека с пути, [не давая ему] войти в слияние с Творцом, а не с чем-то другим. И это называется, что «рукою крепкою» Творец отталкивает его. [Бааль Сулам. Шамати, 70. «Рукою крепкою и яростью изливающейся]
М. Лайтман: Да. Может быть, еще раз.
Чтец: Еще раз 6-й отрывок. Говорит Бааль Сулам.
6. Следует знать, что тому, кто хочет войти в работу Творца, чтобы действительно слиться с Ним и войти в царский чертог, – не дают войти любому и каждому. А его проверяют, нет ли у него другого желания, кроме желания слиться [с Творцом], – тому дают войти.
А как человека проверяют, что у него есть только одно желание? Человеку дают помехи, т.е. ему посылают посторонние мысли и посторонних посланцев, чтобы помешать ему, чтобы он оставил этот путь и стал бы работать как все («пошел бы путем всей земли»).
М. Лайтман: Как все.
Чтец: А если человек преодолевает все трудности и прорывает все заслоны, которые ему препятствуют, и если маленькими вещами оттолкнуть его не получается, тогда Творец посылает ему большие клипот и колесницы ‘меркавот’, чтобы они сбили человека с пути, [не давая ему] войти в слияние с Творцом, а не с чем-то другим. И это называется, что «рукою крепкою» Творец отталкивает его. [Бааль Сулам. Шамати, 70. «Рукою крепкою и яростью изливающейся]
М. Лайтман: Да, таким образом, что Творец снова и снова дает трудности человеку. Он хочет вырастить таким образом человека, чтобы тот поднимался со ступени на ступень, и обретал больше и разум, и сердце.
Вопрос (Италия-4): (01:11:18) Почему Творец посылает нам эти помехи каждый раз всё большие?
М. Лайтман: Чтобы поднять нас на более высокие ступени. А как в нашей жизни? В каждом месте, где ты что-то собираешься приобрести (профессию или еще что-то), то ты должен принимать на себя все больше работы, больше ответственности, и так далее. Так и в духовном – все строится на желании получать: либо за, либо против, либо с таким намерением, либо с другим, но все строится над желанием получать. Понятно?
Чтец: Может быть, что есть желания, когда я думал, что я прошел их, но они отталкивают меня к еще более сильному отношению?
М. Лайтман: Это всё время происходит, как будто бы всё повторяется и повторяется, но это не повторяется, это в той же форме происходит на более высокой ступени. Да, желания не возвращаются, ты проходишь их. И либо ты прошел их хорошо, либо ты их прошел плохо, либо успешно, либо неудачно, но это всё – ты заканчиваешь с ними, ты не возвращаешься к ним. Тебе кажется, что ты возвращаешься, но это – нет, каждую секунду человек находится в новом желании.
Вопрос (Петах-Тиква-30): (01:13:10) В отношении этих проверок, которыми Творец нас проверяет. Прежде всего, когда закончатся эти проверки? А, во-вторых, можно ли помочь товарищу пройти эти проверки, которые посылает Творец?
М. Лайтман: Не путай товарища. Делай то, что возложено на тебя, умник великий. А когда пройдет это всё, – это в Полном Исправлении, – если ты почувствуешь, что проверки не проходят по тебе, то это признак того, что ты ничего не делаешь.
Всё. Нет больше? Ну, очевидно устали. Я думаю перейдем женщинам, если у них есть вопросы, а потом продолжим дальше.
Вопрос (Киев-3): (01:14:07) Вопрос такой, в общем-то, сложный, но я постараюсь коротко. Вот насчет одного желания, о котором здесь написано, и том, что Вы сказали немного ранее о том, что: «Десятка должна стать одним целым и давайте придем к этому», – так Вы сказали. В контексте этого, на что лучше настраиваться? Вот, как сказать, «жизненный план», два варианта: первый вариант – молиться за товарищей каждый день и возможно до конца жизни, и мне больше ничего кроме этого не нужно; или второе – кроме этого еще и каждый день настраиваться на то, что вот сегодня мы раскроем Творца, придем к Гмар Тикуну (я не знаю) и разные такие вещи. Какая настройка лучше для того, чтобы прийти к тому, чтобы вот десятка стала одним целым?
М. Лайтман: Направлять себя правильно – это называется прежде всего направлять себя на то, чтобы действовать через десятку, и на то, чтобы доставить Творцу наслаждение. Всё! Вот эти две станции должны быть перед тобой. Вот и всё, не более и не менее.
Ученик: Столько всего, я не знаю. Мне, прям, трудно говорить.
М. Лайтман: Не путайся. Не путайся. Здесь нет ничего сложного, нужно только всё время удерживать себя в этом направлении – на группу, и через группу – на Творца. И Творец находится в центре группы. Ты не можешь быть направленным на Творца, если ты не направлен, если ты не связываешь себя с десяткой. Это самая большая проблема, потому что это нас рассеивает, это выводит нас из равновесия. Если я и Творец – это понятно мне, потому что у меня внутри есть эта форма, есть эта картина.
Но если я и десятка, и Творец – это непонятно мне. Но если ты именно связываешь себя с десяткой, то в итоге у тебя нет выбора, только лишь быть в отдаче им, иначе ты не можешь соединиться с ними. Тогда ты раскрываешь себя, ты растворяешься, ты распространяешься, ты связываешься с ними (со всей десяткой) и там таким образом, когда ты теряешь, совершенно теряешь свое «я», там ты таким образом находишь Творца.
Ученик: Вот об этом я как раз хотел спросить. В общем-то эти вещи, которые Вы сейчас объяснили, они понятные. Я их понимаю, чувствую и согласен, к ним нет вопросов. А вопросы к тому, что вот когда намерение выясняется постоянно каждый день, снова и снова приходим к мысли, что всё, что нужно для продвижения десятки: лучшее, что я могу сделать – это молитва и личный пример.
Так на фоне этого: зачем мне дополнительно говорят о том, что будут какие-то большие наслаждения, будут какие-то Высшие миры – зачем мне это всё? То есть вот тут я пробуждаюсь, тут я начинаю задавать себе вопрос: «О! Я получу что-то такое очень ценное». И эти все мысли мне зачем, если моя цель – молиться за товарищей каждый день, почувствовать их, включиться в них?
М. Лайтман: Не бери это в голову. Придет время, когда ты начнешь принимать это, воспринимать это естественным образом. Это тебе будет ближе, более понятно, более ощущаемо и это воспримется.
Вопрос (Ж Интернет, West 2): (01:19:46) В пятом отрывке написано: «…в то время, когда человек знает, что он грешник». Как человек знает, что он грешник, если он пока еще не пришел к раскрытию Творца?
М. Лайтман: Пусть попробует проверить себя и увидеть, насколько, согласно тем принципам, которые он слышал и читал в каббалистической литературе, кто он – праведник или грешник? Пусть проверит.
Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Всегда ли будет не на что делать возвращение, хотя я знаю, что все исходит от Него? Где мое согласие с Его желанием?
М. Лайтман: Твое согласие? Твоё согласие никому не нужно. Тебе дают видеть всё больше и больше законы природы. Ты слышишь? Законы природы. И ты должен принять их и выполнять, если ты вообще хочешь существовать в этой природе, которую тебе сейчас раскрывают. Если ты не принимаешь их, то тебя опускают на более низкую ступень и оставляют там. Так, насколько? – На бесконечность, у Творца есть время, Он выше времени, движения и места. Поэтому, если ты хочешь продвигаться, у тебя нет выбора иначе, чем согласиться с теми условиями, которые каждый раз раскрывают тебе всё больше и больше. И не спрашивают тебя, – ты хочешь или не хочешь? – Тебе дают узнать. Принимаешь – да, не принимаешь – ты спускаешься.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): (01:21:35) Что значит «относить себя к Творцу»? Как это делается в группе?
М. Лайтман: Еще раз.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Что означает «связывать себя с Творцом»? «Относить себя с Творцом, к Творцу»? Вы это упомянули раньше. И как нам это сделать в группе?
М. Лайтман: Когда я вхожу в группу и отменяю себя перед группой совершенно, тогда я в этом начинаю раскрывать свою точку связи с Творцом.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:22:19) По мере того, что я прошу у Творца в объединении в десятке, я чувствую всё большее отторжение и сопротивление. Что произойдет, если я буду продолжать?
М. Лайтман: Это неважно, то, что ты чувствуешь, это неинтересно. Интересно, что ты делаешь – продвигаешься ли ты, несмотря на то, что ты чувствуешь нехорошо, с этим считаются.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): (01:22:45) Ощущение радости в самоотмене перед группой – является ли правильным путем, чтобы работать в группе, правильным способом работы?
М. Лайтман: Да, и это верно. Это показывает нам отношение.
Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): (01:23:04) Могу ли я позволить себе просить у Творца, чтобы открыл мне врата, если я вижу, что я в каждом своем действии прихожу к нарушению?
М. Лайтман: Да. Просить можно всегда.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): Как состояние «истинных слез» становится общим состоянием в десятке, а не частным состоянием (каждый относительно себя)? Как это ощущается в десятке?
М. Лайтман: В той мере, в которой мы объединяемся между нами, это уже начинает происходить между нами.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): (01:23:45) Как практически возносить молитву из сердца десятки? Как мы приходим к этому в действии?
М. Лайтман: Когда мы все хотим, чтобы такой была наша молитва: общей, поднимающейся из центра десятки напрямую к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:24:09) Вчера подруга в десятке спросила у всех, – что значит, открыть сердце подругам? – Мы пытались это понять, но есть дополнительная глубина. Что это значит, «открыть сердце подругам»?
М. Лайтман: Когда мы все хотим одну цель – раскрыть Творца и слиться с Ним. Слиться с Ним – это называется «достичь силы отдачи». И сила отдачи должна быть, прежде всего, между нами, и между нами и Творцом. И на самом деле, между нами мы уже не должны быть направлены на Творца, если между нами мы находимся в этой общей силе (во взаимной отдаче друг другу), то Творец уже находится между нами. И постепенно раскрывается в центральной точке десятки – точке между нами, связи между нами.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 15): (01:25:13) Врата слез – может ли это быть, когда я прошу исправить желание, когда я нахожусь посередине, и что это вызывает во мне боль?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): (01:25:28) Эгоизм – это замки?
М. Лайтман: Эго… это что?
Ученица: Эгоизм – это замки?
М. Лайтман: Замки? Да, да.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Как мы сможем в десятке, в группе вместе распознать желание получать, которое мешает нашему единству, чтобы прийти к вратам слез? Что является порядком работы?
М. Лайтман: Порядок нашей работы – когда мы объединяемся между нами и ищем общую молитву, и Творец, Он уже отвечает на общую молитву.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): (01:26:21) В 6-м отрывке, что означает «большие колесницы меркавот»? Что имеется в виду под этими «большими меркавот»?
М. Лайтман: Ну, это мы будем изучать еще в Зоар. Что это за парцуфим, которые называются «большие меркавот».
Вопрос (Ж Интернет): Всё пока что. Спасибо, Рав.
М. Лайтман: Очень хорошо, большое спасибо женщинам. И я рад, что у вас есть хорошие вопросы. А сейчас мы перейдем к следующей части урока.
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора