KETER: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “The Approach to Studying the Wisdom of Kabbalah”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 мая 2022 года

Часть 1: Подход к изучению науки каббала

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Подход к изучению науки каббала». Мы читаем отрывки из первоисточников, и находимся в 33-ем отрывке.

М. Лайтман: Мы стараемся восстановиться, пробудиться от дня, от ночи, что было у каждого перед уроком, и на подготовке к уроку прийти к объединению между нами. В общем, высший свет действует на объединение между нами, – не на каждого, а он действует по крайней мере на двоих, желательно на десятку, и тогда мы принимаем его, ощущаем его, изменяемся благодаря ему, и так мы включаемся в общую малхут и приближаемся к Творцу.

Поэтому вся подготовка к уроку состоит в том, насколько мы можем приблизиться друг к другу. Это то, что мы учили, и когда закончили вчера статью «Дарование Торы», и сегодня продолжим изучать в статье «Поручительство». Бааль Сулам объясняет нам все эти вещи главным образом во всей нашей подготовке к учебе. Поэтому – продолжим.

Чтец: 33. Когда учит, должен определиться, перед кем он учит, потому что иногда отдаляется в своей учебе от Творца, и поэтому должен выяснять это для себя каждое мгновение и каждый час. [Книга указаний Бааль Шем Това и праведных действий] (02:32)

М. Лайтман: То есть главное во время учебы и перед учебой – это правильно установить себя, направить себя правильно относительно Творца. Относительно Творца мы можем быть только в одном состоянии, что мы хотим отменить наше эго. И где мы видим его? – Разделяющим нас. И поэтому всякая наша просьба, обращение к Творцу – в действии, чтобы Он соединил нас, объединил бы нас в одного человека, который называется «Адам» (человек). И мы ожидаем, что Творец соединит наши умы, наши сердца, желания в одно. И насколько мы соединимся всё больше и больше в понятие «одного», – мы почувствуем Творца, что Он пребывает в нас, и наши свойства будут свойствами, как у Него, и тогда мы придем к уподоблению Ему, к уровню Адама, подобному Творцу.

Чтец: 34. Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.

Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС. Пункт 18] (05:20)

М. Лайтман: То есть мы должны всё время быть в заботе о цели учебы: насколько нам нужна высшая сила, чтобы выяснила нам меру отдаления между нами, и от нас – между нами и Творцом; насколько мы должны прийти, чтобы стать «как один человеком с одним сердцем»; насколько эта сила зла приходит от Самого Творца, для того чтобы мы нашли Его, выяснили связь между нами, и снова и снова приближались к Творцу с нашей просьбой, чтобы Он управлял нами, соединил нас в одно сердце, и что только это нам нужно.

И по количеству, и по качеству, как он говорит нам, мы должны быть соединены в одного человека. И он – этот один человек, в которого все включены, называется «Адам», а мы – не Адам и не люди (сыны Адама), а маленькие части, и если мы захотим над собой быть соединенными, тогда будем частями Адама.

И поэтому мы просим силы объединения, которые приходят от Творца и делают из нас единую систему. И в этом всё наше усилие – то есть соединиться в одно сердце, в один разум, в одно желание, чтобы всё было направлено на состояние, когда мы действуем как части в одном организме.

И в этой взаимной поддержке мы привлечем свет, возвращающий к Источнику. Он поможет нам, построит, соединит из нас единую систему, которая будет называется «Адам», и в этой системе мы раскроем Творца. И в мере нашей отмены перед единой высшей силой, когда мы будем «как одно», подобное Ему (малхут), которой просто уже положено быть в связи с кетэром (одно против одного), – мы постигнем Его, почувствуем и будем существовать как Он.

Вопрос (Питер-3): Но ведь «из Циона выйдет Тора». То есть важно не то, чтобы всё время держаться за Творца… хорошо, когда ты отрываешься и сразу возвращаешься. Важна эта частота, наверное, а не время слияния с Творцом, – частота возвращения и сила возвращения?

М. Лайтман: Мы должны заботиться только об объединении, и тогда в той мере, в которой мы заботимся об объединении между нами, мы почувствуем, насколько мы находимся в разделении. Но не то, что мы должны заботиться о разделении, когда мы выясним, насколько мы далеки, – мы не можем выяснить эти вещи. И вообще, это не в направлении нашего исправления, а только – в объединении между нами. И тогда по дороге мы выясним разделение, и еще какое разделение есть между нами! Мы вообще не понимаем, насколько и в чем мы разделены, противоположны, – это только при условии, что мы стремимся к единству. И ни в каком месте не написано, что я должен выяснять разделение – оно раскрывается в той мере, в которой мы стремимся к единству.

Вопрос (Турция-2): Как я могу увидеть, чего не хватает в усилиях? Достаточно ли качества усилий?

М. Лайтман: Я просто стремлюсь быть соединенным с товарищами в разных состояниях, в которых мы находимся. Главное, чтобы направление, стремление наше было одним – к Творцу, к Силе, которая управляет нами. Она управляет каждым в своей мере, в другом виде, в соответствии с корнем души каждого, но мы хотим включиться в Него. И как написано: «В Нем возрадуется сердце наше», что мы придем к состоянию, когда мы все-все включены в один Корень, потому что это Корень в нас всех. И так это произойдет.

Мы не должны заботиться о том, как это произойдет, – это мы не знаем, это раскрывается в пути. В той мере, в которой мы стремимся к Творцу, который является Корнем, объединяющим нас, в этой мере мы почувствуем, насколько мы все больше и больше включаемся друг в друга и поднимаемся над силой нашего эго, которое разделяет нас.

Вопрос (Балтия-4): Так чувствуется, что Творец показывает нам только насколько мы разделены, и как мы еще не ощущаем друг друга. Показывает только разделение, только одну часть нашей жизни.

М. Лайтман: По-видимому, Он не может показать ничего другого, потому что нет пока еще между нами никакого настоящего объединения, в которое мы включаемся вместе, и поэтому это то, что видится, то, что видно. Надо продолжать. Первая точка, когда мы все объединяемся вместе, – это наша первая связь с духовным.

Вопрос (Германия-4): Для того, чтобы объединиться в одно сердце, как мы можем собраться вокруг этого общего Корня, ведь прежде Его надо постичь?

М. Лайтман: Нет. Ты не можешь достичь Корня, если ты не соединен с другими, потому что у тебя нет кли для постижения Корня. Тебе нужно вначале соединиться с другими, и для этого действует окружающий свет, который не приходит к тебе напрямую, по-настоящему, а действует издали.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы объединяемся в общую малхут, которая потом раскрывает Творца. Что значит, что мы объединяемся в эту малхут?

М. Лайтман: Мы хотим все наши желания и мысли соединить и направить на Творца для постижения кетэра.

Вопрос (Хайфа-1): В чем разница между стремлением и усилием в приложении стараний? Иногда Вы выбираете одно слово, иногда другое.

М. Лайтман: Не очень понятен вопрос. Разница между стремлением и усилием? Стремление, усилие… Когда ты добавляешь к стремлению свои собственные особые, направленные усилия, тогда стремление становится также и усилием, работой, действиями. И благодаря этому ты уже вызываешь реакцию от Творца, в высшей силе, согласно своему авиюту, согласно своей силе, ты вызываешь у Него реакцию.

Вопрос (Беэр-Шева): Система Адама, в которой мы должны быть объединены, чем отличается от Творца? По всей видимости я чего-то здесь не понимаю.

М. Лайтман: Есть обращение от творения к Творцу, есть обращение от Творца к творению. То есть должна быть прежде всего наша просьба, что мы хотим улучшиться, исправиться, приблизиться к Творцу – об этом идет речь, и тогда на эту правильную просьбу (даже самую маленькую) Творец ответит.

Ученик: Так я должен обратиться, десятка должна обратиться через эту систему к Творцу, или же это перекрывается, когда мы эти две функции соединяем вместе?

М. Лайтман: Какие функции?

Ученик: Система Адама Ришона, с которой соединяемся или постижение Творца?

М. Лайтман: Я не понимаю твою путаницу: Адам Ришон, система… Я не понимаю. Мы должны, – мы! И не говори о высоких вещах, в которых у нас нет понятий. Если даже два человека соединяются между собой и готовы отказаться от эго, которое между ними, и обращаются из объединения между ними, тогда эти люди уже становятся этим «как одно» в чем-то, что соединяет их над эго, которое разделяет их. То есть если они обращаются из объединения между ними, над эго между ними к Творцу, – Творец уже отвечает им. Может быть Он отвечает им в малой мере в чем-то, но уже привлекает их к себе, и так они продвигаются, приближаются к Творцу еще больше и еще больше. (17:11)

Вопрос (USA SF): В конце 34-го отрывка Бааль Сулам описывает состояние, когда ученики забывают о правильном состоянии, когда свет приносит веру. Что нам нужно делать в течение урока, чтобы уберечь каждого товарища, чтобы не оставлять правильного намерения?

М. Лайтман: Мы не можем не оставлять друг друга, мы не можем без отдаления друг от друга, потому что всякий раз в каждое мгновение раскрываются в нас новые желания. И даже если мгновение назад я сделал какое-то успешное действие по объединению, я смог соединиться с товарищами, то в мгновение, следующее за этим, во мне пробуждается новое желание, и тогда я в этой мере чувствую себя оторванным от товарищей. И вначале отрыва я даже не чувствую, что оторван, потому что живу внутри желания – нового желания. Я еще не сравниваю новое желание со старым желанием: и насколько я был соединен, и насколько сейчас не соединен, – я еще не осознаю́ этого, но это то, что происходит.

Каждое мгновение мы должны заботиться об объединении, и направлять его на Творца. Каждое мгновение! Потому что высший свет действует постоянно – это называется «в абсолютном покое», и всякий раз Он изменяет в нас желание. Поэтому всякий раз в соответствии с этим мы должны быть в намерении соединяться между нами всё больше и больше при разных новых условиях. Даже если мы не чувствуем изменений в условиях, потому что мы еще не настолько чувствительны к изменениям состояний, но нужно стараться все-таки быть все время в направлении объединения над всеми состояниями: старыми-новыми – неважно какими.

То есть мысль об объединении должна быть постоянной, чувствительность к объединению всё время нужно поднимать все больше и больше, и тогда в соответствии с этим мы придем к состоянию, когда начнем чувствовать отношение наше и наше отношение к Творцу, что тут есть мы, как группа. И в той мере, в которой мы можем как группа, то есть как объединение, в чем-то, быть «как одно», то это одно различие, свойство, которое выходит из группы, мы можем соединить и почувствовать, что оно соединено с Единым Творцом. И к этому состоянию мы постоянно должны стремиться. Что мы как один – в чем-то, и соединены с Творцом, Единым. И точку этого объединения всё время увеличивать-увеличивать, чувствовать всё время, заботиться об этом всё время, потому что это наш духовный младенец – это начало духовного парцуфа, который мы строим.

И чтобы каждый старался сформировать это понятие «десятка как одно целое», и что оно стремится раскрыть Творца. И, если мы приходим к контакту с Ним, тогда уже с этого момента и далее мы входим на лестницу духовных ступеней, – насколько мы все больше и больше можем быть связаны с Ним, раскрывать, что Он связан с нами.

В нашем мире младенец, который растет естественным образом, раскрывает, что есть Высший – мать, и что она заботится о нем. Он стремится к ней в своем маленьком эгоистическом желании получать, и она всё время готова ответить ему на его желание, и вся ее жизнь – для него. И так это развивается в материальном, потому что есть между ними общее желание получать.

А в духовном мы должны развивать связь с Творцом в желании отдавать. С Его стороны, – это вещь естественная, а с нашей стороны должно быть желание отдавать, когда мы формируем, создаем, направляем от нас – к Нему. И тогда в той мере, в которой мы готовы объединиться между собой над нашим эгоизмом, – этим мы формируем желание отдавать Творцу. Это называется «от любви к творениям (от любви товарищей) – к любви к Творцу». И так мы начинаем приходить к Нему, приближаться к Нему – нет иного пути. Условия в целом очень простые, несложные, достаточно открытые. Мы их можем понять, мы их можем реализовать. Только сейчас вопрос – чтобы было согласие в группе, в десятке, что мы это делаем, и что мы на самом деле будем стараться напомнить друг другу (один другому), что это наша работа. (24:46)

Вопрос (Италия-4): Как мы сможем не думать о себе, а думать о десятке во всём, что мы делаем также и в нашей частной жизни?

М. Лайтман: У нас нет выбора. Если я хочу направить себя на Творца, так я должен войти в объединение с кем-то: с одним-пятью или десятью – неважно с каким количеством. Главное, что я хочу этим подняться над желанием получать для себя и направить себя по отношению к ближнему, и этого ближнего направить к Творцу, потому что Творец является Ближним, в конечном счете. Чтобы мы знали, как направить себя к Нему, Он поделил единое желание, которое называется душой Адама Ришона, на множество частей. И поэтому, если мы стараемся объединиться между собой с высшей силой, которая отталкивает нас друг от друга, таким образом, мы направляем себя к Творцу.

Вы должны просто быть последовательными в этом, и нет иного пути. Только поймите – вещь очень простая. Согласно идее – это вещь простая. Ты хочешь прийти к состоянию отдачи, отдающего. Так это является путем, когда ты можешь стать подобным Ему. Ты поднимаешься над своим эгоизмом – это называется «сокращением», а затем, выше своего эгоизма ты объединяешься с другими. С помощью того, что ты хочешь объединиться, но не можешь, с помощью этого ты задействуешь просьбу, молитву, получаешь свыше силу, которая соединит вас, и благодаря этому, ты достигаешь желания отдавать.

Ты понимаешь, что ты не хочешь, что ты не можешь объединиться с другим, но благодаря тому, что ты все-таки просишь у Творца, чтобы сделал это, – с помощью этого ты получаешь свыше силы. Это силы, которых нет в нашем мире, это приходит только от Творца. Почему? Потому что в целом то, что происходит – это сила отдачи, это сила от другой Природы, которая находится выше всего нашего мира. В нашем мире нет силы отдачи, даже если даём друг другу – это всё желание получать. Так мы получаем свыше силу отдачи, и тогда начинаем с ней работать.

Вопрос (KabU 2): Как мы знаем, достаточно ли мы прилагаем усилия, как десятка?

М. Лайтман: Нет такого – достаточно! Если мы можем прийти к раскрытию Творца в нас, в нашем объединении, тогда – достаточно, если не можем – так недостаточно. Вот и всё. Есть такие, которые добиваются бо́льшего успеха, а есть те, что – меньше, есть те, которые почти добиваются. Есть те, кто забывает во время учебы, для чего учат. Учат, главным образом, для того чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику. Вот и всё. И поэтому не о чем мне больше думать в то время, когда я учусь. И неважно, что я учу из науки каббала, потому что там говорится о силе Творца, который воздействует на творения.

Я хочу быть тем творением, между теми творениями, на которых воздействует Творец, и для этого я должен соединиться с другими. В мере соединения, в месте соединения между мной и другими, – там воздействует высшая сила. И если я формирую такое место, хочу, чтобы оно повлияло – то я Ему преподношу это: «Вот – я, а вот – товарищ». И я с товарищем хотим быть вместе, тогда на стыке между нами Творец влияет на нас и объединяет нас. И в мере, в которой мы объединились, – мы уже начинаем чувствовать Его (силу взаимной отдачи), и то, что находится перед нами, над нами.

Чтец: 35. Выходит, что не в возможностях человека исправить свою мысль, а можно лишь направить сердце, чтобы сердце его было [направлено] напрямую во имя Творца. И тогда, автоматически, все мысли его будут только чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А когда он исправит свое сердце, чтобы это было сердце и желание, относящиеся к святости, тогда сердце становится кли для помещения в него высшего света. А когда высший свет светит внутри сердца, тогда сердце укрепляется. И каждый раз он прибавляет всё больше.

И отсюда мы сможем выяснить высказывание наших мудрецов: «Велико учение, приводящее к действию». Что означает, что благодаря свету Торы он приходит к действию, в котором свет в ней возвращает к источнику. И это называется состоянием действия. Это означает, что свет Торы делает ему новое строение в сердце. [Бааль Сулам. Шамати 68. Связь человека со сфирот] (32:31)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (32:37-33:54)

М. Лайтман: Хорошо. Я не вижу вопросов. Если это в порядке – в порядке, тогда мы продолжим, а вы выясните эти вещи может быть в течение дня.

Вопрос (Киев-3): Нужно ли вообще знать, что я или мы наслаждаем Творца, или это всегда против знания?

М. Лайтман: Мы действительно доставляем наслаждение Творцу в той мере, в какой мы объединяемся между нами, и вследствие объединения мы стремимся к объединению с Ним, для того чтобы доставить наслаждение Творцу, – это должно быть нашим главным намерением. Он сформировал всё и создал всё, для того чтобы насладить творения, что является Его замыслом в творении. Создать творения для того, чтобы привести их к Своему уровню в обратном виде (буквально!), когда творение находится в своем начале, и поднять его на уровень Творца из минус Бесконечности – в плюс Бесконечность. Мы должны направлять себя, чтобы вся наша работа была направлена на то, чтобы прийти к состоянию, что мы отдаем Творцу, как Он хотел дать нам.

Ученик: Если раньше казалось, что надо мной стоит какой-то авторитет, которому я якобы должен как-то угождать через всю нашу работу, то сейчас кажется, что наслаждать Творца значит именно укреплять связи, когда мы стремимся постоянно быть на связи и помогать в этом друг другу. Это правильно?

М. Лайтман: Это две вещи. Целью является прийти к подобию Творцу, к Его уровню. Я могу сделать это только при условии, когда я буду как Он. Для того чтобы быть как Он, я должен быть отдающим всеми своими силами. Так я должен раскрыть все свои силы, и когда я их раскрываю, то я их чувствую обратными Творцу – это называется «силами эгоизма», и тогда я должен изменить их с «ради получения для себя» на «ради отдачи ближнему». И поэтому Творец создал не одного человека, а как бы «разбил» его на множество людей, когда мы можем в связи между нами исправить себя, превратить себя из «ради получения» (каждый – самому себе) к «ради отдачи» (каждый – другим), и тогда с помощью этого мы приходим к состоянию, когда уподобляем себя Творцу.

Теперь есть понятие того, как мы можем работать с Творцом, когда мы не понимаем, не чувствуем, не осознаем: кто это? что это? Поэтому есть у нас работа внутри кли – насколько мы отвергаем, отдаляемся друг от друга или сближаемся до объединения между нами, благодаря этому стремлению сблизиться или отдалиться, – мы можем проверить себя, где мы находимся, в каком направлении, и в соответствии с этим определить, в каком направлении мы находимся относительно Творца. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу», и этим мы должны таким образом выстраивать себя.

Ученик: Здесь написано, что когда изменит свое сердце, тогда кли становится пригодным для наполнения высшим светом. И мы еще учили сейчас в «Даровании Торы», что то, что подобно корню в моем желании, то вызывает у меня отвращение на определенном этапе, что мы начинаем с того, что на черном фоне есть одна маленькая белая точка (мое желание отдавать), и в этом состоянии, то, что подобно корню, вызывает отвращение. А когда эта белая точка разрастается и становится преобладающей, тогда то, что в этой белой точке подобно корню, вызывает во мне приятное. Так на это стоит смотреть в плане исправления кли?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе, что делать. Пока смотри так, как ты на это смотришь и подожди. Не жди, но нужно делать всевозможные действия те, что предоставляются тебе, и тогда увидишь, что происходит. Невозможно пока ответить на то, что ты представляешь себе – нет этой вещи в пути, каждый представляет их себе иначе.

Вопрос (KabU-3): В чем разница между сердцем и нашим желанием?

М. Лайтман: Сердце и желание – это то же самое. Это то же самое.

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Х.Ибрагимова

Видеофайл в Медиа Архиве: