MALCHUT: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Lesson on the topic of “The Approach to Studying the Wisdom of Kabbalah”
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 мая 2022 года
Часть 1: Подход к изучению науки каббала
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Подход к изучению науки каббала». Мы находимся в 30-м отрывке.
М. Лайтман: Начнем с намерения во время учебы.
Чтец: «Намерение во время учебы». 30-й отрывок
30. Человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, чтобы была всегда у него перед глазами, что он хочет получить от учебы, чтобы она принесла ему ощущение величия и важности Творца.
[РАБАШ. Статья 29 (1986) Лишма и ло лишма]
М. Лайтман: То есть одна главная цель должна быть постоянно, как прожектор, как свет перед нами – это важность и величие Творца. И в направлении этого мы движемся, раскрываем и приближаемся к этому. И ничего другого мне не нужно. Главное – чтобы всё больше и больше во всей учебе и каждое мгновение во время учебы я постигал важность величия Творца.
Об этом вопросов нет.
Вопрос (Чтец): Рав, мы также изучаем, что «человек должен укрепиться перед учебой в вере». А здесь он говорит о величии и важности. В чем разница между «укрепиться в вере», и «величием и важностью Творца»?
М. Лайтман: Да, сказано, что «обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управлении вознаграждением и наказанием», и так далее. Да, всё это так. Если я подразумеваю, что хочу постичь важность и величие Творца, то любые действия, которые я делаю, любые усилия, которые прилагаю – я хочу, чтобы они дали мне этот результат, чтобы вознаграждение, выгода была в том, что важность и величие Творца было для меня выше всего, что есть передо мной. Разумеется, тогда я получу от Творца разные помехи и мне придется преодолевать их, чтобы важность и величие Творца были еще выше помех, и так я буду расти – одно над другим.
Ученик: Так когда он говорит: «Укрепиться в вере в Творца» …?
М. Лайтман: Так это оно и есть. Это как раз и есть то, что называется «усилиться в вере в Творца, в Его управлении вознаграждением и наказанием» (то, что я изучаю) и чтобы Творец для меня был больше, чем любые помехи. И тогда приходим к состоянию, когда мы достойны Его раскрытия. «Достойны Его раскрытия» имеется в виду, что для меня раскроется свойство отдачи, которое я буду ценить, уважать, буду собирать в себе. Так мы приблизимся к Самому Творцу.
Вопрос (Питер-3): Звучит очень эгоистично: я себе хочу величия и важность Творца. Это противоречие по-моему…
М. Лайтман: Конечно. А как же? Как это еще может быть? Я хочу, чтобы важность и величие Творца наполняли меня, и я смог бы идти в отдаче. И когда будет у меня сила отдачи, я с этой силой хотел бы обнять все творения и привести их к той же форме – к кли Адама Ришона. (05:10)
Ученик: Почему нельзя просить величие Творца товарищам?
М. Лайтман: Я могу это делать. Но если я сам, лично не познаю важность и величие Творца, как я буду просить этого для них? «Мне неважно, – так пусть будет важно им» – так? Я прежде всего должен стараться прийти к тому, что мне важно. Когда я достигаю того, что для меня что-то становится важным, тогда наверняка я познаю́ важность действия, величия происходящего, и тогда я могу передавать это другим.
Я не могу поделиться с другим тем, чего у меня нет. Но вообще, тут по-разному бывает, – ты прав. Мы действуем вместе и хотим достичь величия цели. Но в общем всегда мы сами должны достичь, прийти к чему-то, а затем, когда у меня это есть, я делюсь с другими. Я не могу предложить другим то, чего сам не попробовал и не постиг – иначе это не исходит из отдачи. (06:55)
Вопрос (Москва-1): Получается, что я ответственен за этот сосуд, в котором будет место и товарищам, и всем творениям, и всем желаниям, которые хотят прийти и исправиться?
М. Лайтман: Да. Да, нечего добавить. Я в ответе за мир в мире, за исправление в мире целиком, потому что каждый важен, как все – так в духовном.
Вопрос (Киев-1): Что такое величие Творца? Это ощущение, это какое-то состояние между нами?
М. Лайтман: Ощущение Творца – это ощущение силы отдачи, которая наполняет человека и дает ему ощущение, что Творец с ним или в нем. Тут есть разные уровни объединения между ними.
Ученик: А как нам входить в урок с этим ощущением? Что это значит?
М. Лайтман: Через любовь к товарищам, через объединение с товарищами я подготавливаю себя для получения этого свойства – отдачи. А иначе – нет.
Ученик: То есть мы должны входить в урок в ощущении любви товарищей?
М. Лайтман: Мы изначально хотим это делать. Это то, что мы изучаем в статье «Дарование Торы», которую сегодня завершаем, а потом в статье «Поручительство» (арвут) – продолжение «Дарования Торы». И обе эти статьи («Дарование Торы» и «Поручительство») обязывают нас работать, включаться, и с их помощью мы сможем объединиться так, чтобы быть достойными свойства отдачи, свойства Творца в нас.
А иначе мы не хотим свойства отдачи, иначе не хотим Творца как Он есть, а хотим чего-то другого. Мы представляем себе Творца как силу: силу постижения, мудрости, – того, что сопровождает. То, что мы объединяемся все, и из всех, из того, что мы разделены и отдалены друг от друга, и над этим мы все-таки объединяемся друг с другом – мы воссоздаем, строим систему, в которой сможем понять и почувствовать силу разделения по отношению к силе единства.
Так творение строит себя к ощущению Творца: постигает силу разъединения особую, существующую – для того, чтобы постичь силу объединения (тоже особую). И две эти силы должны быть в нем – одна по отношению к другой, – то, что создал Творец, так сказано. И отсюда мы должны понять, почувствовать, что же такое «Творец», что означает сила объединения – потому что она постигается над силой разъединения. И так движемся, и не может быть одно без другого. Как мы изучаем в каббале, что должен быть авиют, и сокращение, и экран, и над этим мы начинаем ощущать объединение, закут, и так далее.
И поэтому и в нашем мире тоже мы наблюдаем, что две эти противоположные силы раскрываются всё больше и больше в человечестве: и в семьях, и в народах, и между народами, и во всем мире целиком. Две эти силы раскрываются в противоречии друг с другом и, исходя из них, мы чувствуем объединение между ними. (11:48)
Вопрос (Турция-2): Как я могу вызвать величие Творца и величие товарищей в этом кли? Что является таким хисароном?
М. Лайтман: Это хисарон, который Творец пробуждает в нас. А мы должны вместе в связях друг с другом пробуждать его всё больше, и предоставить его Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы раньше сказали, что ясно, что мы получим помехи от Творца, и мы должны их преодолеть, для того чтобы усилить важность и величие Творца. Каждая помеха в жизни – это помеха, которая нас продвигает к Творцу, или нужно сортировать эти помехи?
М. Лайтман: Мы должны сортировать их по мере важности, как кажется нам – насколько эта помеха близка к цели или далека от цели. (13:07)
Чтец: 31-й отрывок.
31. Во время занятий человек всегда должен иметь в виду, какую цель он преследует, изучая науку каббала – иными словами, чего требовать от этого. Здесь ему говорят, что сначала он должен просить о «сосудах» – чтобы у него были сосуды отдачи, означающие подобие свойств. Тем самым уходит сокращение и скрытие, наложенное на творения, и в той же мере человек начинает ощущать духовное, начинает чувствовать вкус в служении Творцу. И тогда он может радоваться, потому что духовное рождает радость – ведь там светит свет желания доставить благо Его творениям. [РАБАШ. Статья 22 (1985) Вся Тора – это одно чистое имя] (14:13)
М. Лайтман: Прежде просить о келим отдачи, подобия свойств, – чтобы было устремление к отдаче. И потом мы раскроем свет Творца, потому что на самом деле невозможно раскрыть Его, если мы не обладаем свойством отдачи.
Почитай еще раз.
Повторное чтение отрывка (14:48-15:57)
М. Лайтман: Здесь как бы всё понятно.
Вопрос (Москва-3): Вопрос немного не по тексту. Когда ученики рабби Шимона хотят убить друг друга, это означает не в буквальном смысле, а это такое образное объяснение того, что они просто забывают друг о друге? То есть в духовном «забыть друг о друге» – это равносильно «убить»?
М. Лайтман: Нет, неверно. Они на самом деле настолько ненавидят друг друга, что не хотят чувствовать, не хотят видеть вообще, что другой существует. Настолько они чувствуют желание ближнего, насколько оно противоположно и против их собственного желания.
Ученик: И еще хочу спросить. Ваши объяснения на уроке базируются на принципе раскрытия меры и скрытия двух. То есть Вы не всё говорите нам полностью прямо, а даете нам место для работы, для преодоления, для бо́льшего углубления в материал?
М. Лайтман: Это всегда так. Верно. Это всегда справедливо. (17:30)
Вопрос (Испания-2): Здесь в отрывке сказано, что «мы должны обрести отдающие келим, означающие подобие свойств, и благодаря им уходит скрытие». Эти отдающие келим находятся над скрытием и получением?
М. Лайтман: Ну да, конечно. Келим отдачи – это келим Творца. У творения келим отдачи проявляются не как «по-настоящему келим отдачи», а как получение ради отдачи, или отдача ради отдачи. То есть это некоторая искусственная форма желания получать. Так мы растем: мы просим у Творца, чтобы помог нам построить из нашего желания (а кроме желания получать, у нас ничего другого нет), мы хотим построить из нашего желания получать что-то подобное желанию отдавать, чтобы была форма такая – желание отдавать.
Вопрос (Балтия-4): Что означает «вкус в служении Творцу»?
М. Лайтман: Человек начинает чувствовать, что отдает Творцу – и тогда Творец наслаждается мною. Здесь есть много ступеней.
Вопрос (Италия-4): Как мы можем быть всегда в состоянии ощущения вкуса в работе Творца? Потому что в большинстве случаев в нашей жизни нам не дают таких условий. Так как мы можем быть в состоянии, когда мы ощущаем вкус в работе Творца?
М. Лайтман: Раскрываем это в связях между товарищами, когда мы просим Творца, чтобы Он дал нам именно в связях между нами хорошие ощущения, чтобы мы притягивали себя друг к другу. Так мы будем набираться сил, объединяться, и раскроется связь «как один человек с одним сердцем», а потом в этой связи раскроется Творец. Это называется «от любви к творениям прийти к любви к Творцу». (20:48)
Вопрос (Алматы-1): Отдающие келим – это келим во мне, которые хотят отдавать товарищам, или это келим товарищей, которые хотят отдавать Творцу?
М. Лайтман: И то, и другое. Я работаю со своими келим, я прошу, чтобы это были келим отдачи, и я хочу соединиться с другими, хочу включиться в их отдающие келим. Келим отдачи – это не келим творения, – это то, что Творец светит в желание получать, и желание получать получает как бы желание отдавать, намерение ради отдачи – это называется «келим отдачи». Келим отдачи у нас нет вообще. Келим отдачи – это Сам Творец. А мы, сколько бы ни крутили себя, всегда останемся келим получения. Но сделать так, чтобы получающие келим работали «как» отдающие келим – в этом вся наша работа и наше исправление. (21:56)
Ученик: А можно ли сказать, что во мне никогда не будет отдающих келим, а всегда они будут получающими?
М. Лайтман: Конечно, никогда истинных келим отдачи не будет в тебе. Истинные келим отдачи – это Творец! Поэтому этого нет. Творение должно быть «как Творец». «Как Творец» – да, но не Самим Творцом (это другая природа). То, что ты хочешь получать изначально по своей природе – это естественно. То, что Творец – это сила отдачи и нет в Нем ничего другого, – это тоже естественно. А мы хотим уподобиться Ему, и поэтому, насколько наше желание получать может уподобиться желанию отдавать (Творца), мы об этом и говорим, – это и называется «исправление». (22:51)
Вопрос (Москва-1): А почему это вот так разделено в голове, что – чтобы приобрести свойство отдачи, мы намеренно прорываемся сквозь отторжение к товарищам в сторону любви, чтобы думать о них? А вот место, которое…
М. Лайтман: Это называется «авиют», это и есть наш авиют – когда мы хотим через сопротивление, столкновение (через то, что не хотим, не можем, не важно нам), мы должны прийти к тому, что для нас это становится важно и желаемо.
Ученик: И еще дополнение к вопросу. А вот место, которое появляется потом, где я всё собираю, допустим, и дальше расширяю – оно как бы отдельно. То есть получаются как бы две работы: с одной стороны, я должен постоянно как бы подпитываться в любви к товарищам, а вот место – оно как бы отдельно. Это как? Почему?
М. Лайтман: Есть желание получать, и есть действия, которые исправляют желание получать. И всё. Это две разные вещи – одно отдельно от другого. Как бы есть действие и есть причина, или средство. (24:23)
Чтец: 32-й отрывок.
32. Когда изучает Тору ради изучения Торы, так же надо определить, с каким намерением он учит, то есть, выполняет заповеди Творца, как сказано и учит ее день и ночь. Либо учит Её для того, чтобы получить свет, ведь ему нужен свет Торы, чтобы аннулировать свое зло. Как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». Получается, что он учит Тору, чтобы постичь приправу, как сказано свет Её возвращает к источнику. [РАБАШ. Статья 12 (1988) Что такое Тора и ремесло в духовной работе] (25:22)
М. Лайтман: То есть важно, для чего мы учимся. Если я хочу изменить себя, приблизиться к Творцу, к Цели творения, к пониманию и ощущению, что такое суть жизни, смысл жизни, для чего человек живет, где всё это начинается, – тогда я пользуюсь Торой так, что она становится средством для постижения. «Тора – в приправу» – то есть почувствовать силы отдачи, приблизиться к Творцу, понять Его, почувствовать Его, соединиться с Ним.
Тогда как если я учусь, как сказано: «учит ее день и ночь», то есть занимаюсь Торой, но изучаю написанное только для того, чтобы знать то, что написано, чтобы наполнить ячейки своей памяти, – то это уже другой подход. Тут изначально, с самого начала это два разных подхода. Конечно, каждый хочет знать, что написано. Но вопрос: хочу ли я знать, что написано – и всё; или через это я хочу прийти к сути вопроса, подсоединиться к тому, о чем написано, соединиться с Творцом? (27:02)
Вопрос (KabU 3): Как достичь или прийти к святости в десятке?
М. Лайтман: Святостью называется отдача. Кдуша (святость) – это свойство Творца, отдача. Попробуйте находиться во взаимной отдаче друг другу, и вы придете к «кдуша» (к святости). Просто.
Вопрос (Бразилия-2): Мой вопрос относительно отдачи товарищам. Поскольку мы пробуем перевернуть желание получать, но не выходит. Как можно уравновесить это желание получать, чтобы было что-то хорошее от этого Творцу, и для того, чтобы делать что-то хорошее себе, или что-то другое? Потому что трудно уравновесить это желание получать, чтобы делать что-то хорошее.
М. Лайтман: Продолжать. Всё время продолжать, всё время выполнять упражнения с товарищами. Это подобно детям, которые начинают говорить. Он не знает, он не знает, как сказать, маленький ребенок на нас смотрит, и не понимает, о чем мы говорим, но он хочет включиться своими усилиями, чтобы быть среди нас, хочет как бы беседовать с нами, со взрослыми. Вот так пробуй с товарищами. И увидите, что «человек, да поможет ближнему», и вы начнете понимать, что означает язык отдачи, что это такое – свойство, сила отдачи.
Вопрос (МАК-3): Небольшая путаница, – помогите распутать. Вот отдача Творцу – это когда я хочу силу отдачи, чтобы отдавать товарищам, а отдача товарищам – это когда я хочу, чтобы у них была сила отдачи? Или не так?
М. Лайтман: Я рекомендую быть в этой путанице, пока она не прояснится. Главное – это отдавать. Это всё. Отдавать! А не ты – товарищам, товарищи – тебе, вы – Творцу, Творец – вам. Конечно, не будет здесь решения, пока это не прояснится.
Вопрос (Германия-4): Если злое начало мешает стремлению товарищей к Творцу, что я могу сделать, для того чтобы помочь им произвести работу в сердце?
М. Лайтман: Молиться, просить Творца, чтобы помог им. (30:26)
Чтец: 33-й отрывок.
33. Когда учит, должен определиться, перед кем он учит, потому что иногда отдаляется в своей учебе от Творца, и поэтому должен выяснять это для себя каждое мгновение и каждый час. [Книга указаний Бааль Шем Това и праведных действий]
Повторное чтение отрывка (30:59-31:20)
М. Лайтман: Да. То есть стараться всё время проверять себя, насколько он приближен, направлен на Творца, а если надо (и, конечно, надо) – чтобы исправил это.
Вопрос (Тбилиси): Как можно это выяснить? Может, я отдаляюсь от Творца, и мой эгоизм это скрывает от меня? Как понять, отдаляюсь ли я, или…?
М. Лайтман: Относительно товарищей! Насколько ты приближаешься или удаляешься от товарищей – именно в той же степени, в точности ты приближаешься или удаляешься от Творца. И всё.
Вопрос (Беларусь): Скажите, а вот где граница изучения Торы и понимания ее сути?
М. Лайтман: Эта граница проходит в сердце человека. Насколько человек просто так хочет учиться, или он хочет стать кли для раскрытия Торы – это находится внутри человека, в сердце человека, насколько он хочет, чтобы сердце его изменилось, обратилось в кли отдачи. И тогда из сердца… Как сказано, именно «сердцем понимает». То есть сердце – это желание. Когда желание к отдаче раскроется и вырастет в человеке, тогда он начнет понимать действия отдачи и этим «он постигнет действия Творца», у него будет разум Творца.
Ученик: А верно ли, что мы должны иметь знания, чтобы прийти потом к вере выше знания, или это не совсем…?
М. Лайтман: То, что мы должны изучать, мы это и изучаем как раз. Наша задача – кроме учебы, стараться еще и реализовывать это между собой. Всё.
Вопрос (Москва-7): Вот одно и то же (например, свойство отдачи) можно просить как бы справа – потому что Творец важен, отдача важна, и так далее; и слева – потому что я не исправлен, и так далее. А вот середина – это ради Творца? Если это так, то как достичь всё-таки…?
М. Лайтман: Серединой называется, что я и Творец, и все товарищи – находимся вместе в одной точке объединения. В этом всё дело – когда я не отрываю Творца от товарищей. Если я говорю о Творце, – Он находится внутри товарищей.
Проверь себя в середине дня, и ты увидишь, насколько ты оторван каждый раз: ты думаешь о Творце, но о товарищах – нет. Или ты думаешь о товарищах, но это еще не значит, что в этом случае ты думаешь о Творце. Нужно это сочетать вместе, и ты увидишь, что тогда добьешься успеха.
Перейдем к «Дарованию Торы».
Чтец: Переходим к следующей части урока. (34:56)
Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Малахова