HOCHMA: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Foreword to The Book of Zohar

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар

Чтец: Перед тем, как мы перейдем к изучению Введения в книгу Зоар, мы почитаем отрывок из первоисточников «Подход к изучению науки каббала». 15-й отрывок из документа «Подход к изучению наука каббала».

15. В Торе есть особая сила, позволяющая вернуть человека к добру, где имеется в виду заключенное в человеке зло, т.е. чтобы желание получать стало «ради отдачи».

И таким образом у него уже будет свойство слияния, и он сможет получать истинные наслаждения и не будет называться получающим. Из сказанного выходит, что благодаря Торе возникнет возможность существования человека в мире из-за того, что Тора вернет его к добру.

И это смысл слов «создадим человека», что [мудрецы] объяснили как «Я и ты обеспечим его существование в мире». Т.е. со стороны Творца происходит желание получать, а со стороны Торы – желание отдавать. И благодаря двум этим [вещам] станет возможным существование человека в мире, т.е. благодаря двум этим [вещам] он сможет получать всё благо, оставаясь в слиянии [с Творцом]. [РАБАШ. 267. Торой создан человек] (01:56)

М. Лайтман: Да. Продолжим.

Чтец: Продолжим, перейдем к «Введению в книгу Зоар». Мы находимся в 36-м пункте Введения в книгу Зоар, 36-й пункт. Начнем читать?

М. Лайтман: Да-да. Чего ты спрашиваешь? Как всегда, продолжаем.

Чтец: Хорошо. Тогда будем читать Введение в книгу Зоар, 36-й пункт. 

36) (И, казалось бы, в словах [Зоара] есть определенное противоречие. Ведь до этого было сказано, что только от сфиры малхут исходят формы к получающим, потому что [Зоар] говорит: «Но только когда опускается и распространяется к созданиям…», что означает «И через пророков представлялся Я». А здесь он говорит, что формы исходят к получающим от мира Брия и ниже, то есть от бины и ниже.

И дело в том, что, на самом деле, форма и образ исходят только из четвертой стадии, то есть малхут. И от нее нисходят келим в место получающих. И никак не от первых девяти сфирот, то есть кетера, хохмы и тиферет, как это выяснено во «Введении в науку каббала», п. 58.

Однако в мире исправления произошло соединение меры милосердия и суда, что означает, что Он поднял сфиру малхут, считающуюся мерой суда, и привел ее в сфиру бина, считающуюся мерой милосердия, как сказано во «Введении в науку каббала», п. 58. И потому, начиная с этого момента, келим малхут пустили свои корни в сфире бина, как сказано здесь.

Таким образом, Зоар начинает говорить об истинном корне образов, то есть келим. И говорит, что они в малхут. А потом он говорит, что они в [мире] Брия, – то есть благодаря соединению, которое произошло для исправления мира. А, кроме того, наши мудрецы сказали: сначала Творец создал мир мерой суда, увидел Он, что мир не может существовать, присоединил к ней меру милосердия.

И знай, что у десяти сфирот КАХАБ ТУМ в книге Зоар есть много названий, в соответствии с их многочисленными значениями. И когда они называются кетер, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, их смысл в том, чтобы отличать келим де-паним, которые называются «кетер» и «Ацилут», то есть кетер и хохма, от келим де-ахораим, которые называются «Брия», «Ецира», «Асия», то есть бина, тиферет и малхут.

И это различие произошло с ними в силу соединения меры суда и меры милосердия, как сказано во «Введении в науку каббала», п. 183. И поскольку Зоар хочет указать на соединение малхут и бины, он называет сфиру бина названием «Брия». Ведь до того, как произошло это соединение, в бине не было образа и формы, даже и по отношению к получающим, [и они были] только лишь относительно малхут.) [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар] (06:20)

М. Лайтман: Да. Что он хочет нам сказать? Он сказал тут многое, но то, что в данный момент относится к нам, это то, что Творец, для того чтобы отнестись к творению (которое сотворил из ничего, только в желании получать), и для того, чтобы отдавать ему, необходимо, чтобы была связь между Ним и этим желанием получать, которое противоположно Творцу. 

Поэтому Он строит отношение к творению через десять сфирот – определенные меры, в которых связывается сила отдачи (Творец) с силой получения (творением). И творение должно быть получающим, должно быть в форме, противоположной Творцу. Для того, чтобы чувствовать Творца, необходимо также быть включенным в свойства Творца. И тогда выходит, что Творец, для того чтобы отдавать творению, должен также выстроить систему отношений между Ним и творением.

И поэтому у нас есть система миров (скрытий). Миры (оламо́т) – от слова «алама́» (скрытие). Что это означает? Что Творец, чтобы отдавать творению, обязан постепенно раскрывать Себя. А там, где нет – там скрывать Себя, где Он не хочет Себя раскрывать. Поэтому у Творца есть система скрытия и раскрытия по отношению к творению. А творение должно быть устроено таким образом, что оно впечатляется от мер скрытия и раскрытия, которые Творец представляет перед ним. 

И поэтому желание получать в творении (желание получать отдачу от Творца) построено по своей силе, по природе, для того чтобы чувствовать отношение Творца таким образом, что оно чувствует все формы противоположные, обратные и подобные между ним и Творцом. И таким образом выясняются отношения между ними, связь между ними.

И здесь творение должно обратить внимание, насколько оно желает в этой связи, в различных условиях, которые могут быть «за» или «против» чего-то, предпочесть свою связь с Творцом по отношению к различным иным условиям, как бы мешающим этой связи. Потому что именно в этом оно выражает себя, строит себя в своем отношении к Творцу.

И поэтому природа творения у нас называется злым началом («ецер ра»), и цель этого желания («ецер» – это «рацон», желание), цель этого желания – придать творению различные формы, которые противятся проявлению Творца перед ним. Как, скажем, мы можем играть с младенцем, или как в нашей жизни играют с нами, когда нам предстоят выяснения: я должен чего-то достичь, но вначале я должен за это что-то заплатить.

И в таком виде могут растить творение: насколько оно предпочитает связь с Творцом относительно различных условий или иных наполнений. И эта помеха, которая стоит перед нами против Творца – это наше желание получать, которое желает наслаждаться, показывать нам различные формы наслаждений, в связи с Творцом, но – за счет осознания и сближения с Творцом. (11:43)

И так мы должны поэтому всегда находиться в выборе между тем и этим: я предпочитаю связь и сближение с Творцом, или я предпочитаю наполнять себя различными формами, противоположными этому, но приятными мне. И то, что они приятны мне, это называется моим желанием получать, которое здесь производит действия как бы противоположные цели: прийти к Творцу, прийти к слиянию, уподобить себя, осознать, понять. Но, по сути, оно действует таким образом для того, чтобы я рос в своем выборе – предпочесть связь с Творцом относительно связи с наслаждениями. 

Поэтому творение сотворено особым образом, в котором есть некая находка Творца: дать творению желание наслаждаться, чтобы оно наслаждалось чем-то, но вместе с тем, чтобы оно теряло связь с Творцом. И тогда, в сочетании этих двух свойств, творения находятся всегда в свободном выборе, для того чтобы выстроить для них системы. Как Творец относится к ним, так Творец установил для них систему связи между ними (между творениями): в той мере, в которой творения объединяются между собой, это должно быть против их желания получать, которое желает только власти и покоя.

И выходит, что желание получать здесь как помощь из противоположности. С одной стороны, это помощь, которая помогает творениям узнать, где они находятся относительно объединения с Творцом, относительно уподобления Творцу. А с другой стороны, отталкивает их и дает им ощущение расстояния. И таким образом творения получают правильные точные понятия, когда они могут знать, что им не хватает исправления, и в этой мере тогда снова обращаются к Творцу, и Он им помогает. 

Выходит так, что желание получать, которое сотворил Творец, мы не очень-то связываем с Творцом, и даже начинаем воевать с ним. И наша работа, по сути, только в том, чтобы и его отнести к Творцу, к этой Высшей силе, Единственной, к «нет никого кроме Него». И всё, что произойдет, произойдет только для того, чтобы разрешить это противоречие между нами и Творцом. 

Эти исправления называются мерами (или свойствами): насколько я отношусь к мере суда или мере милосердия, что отдаляет, что приближает, насколько я отношусь к ним с тем же подходом, что они обе исходят от Творца. И у обеих есть одна цель – чтобы я объединился со всем творением, и через него с Творцом. Если я не знаю, как относиться ко всему творению, тогда также и мое слияние с Творцом, мой контакт с Творцом будет контактом неправильным, несовершенным. 

И поэтому творение начинает раскрывать разницу между ним и Творцом очень маленькими порциями, пока не доходит до больших мер, и тогда может соединить всё творение в связи между ним и Творцом. В 36-м пункте, здесь, во «Введении», он, по сути, рассказывает нам всё. Есть здесь схема как бы всего творения.

Ну, может быть с помощью ваших вопросов нам удастся войти глубже. По сути, то, что объясняется здесь в 36-м пункте, – это объясняется затем во всём Учении десяти сфирот, во всей науке каббала, – только в системе связи творения с Творцом. (18:18) 

Вопрос (Киев-1): Что значит «в каждый момент времени из всех форм предпочесть связи с Творцом»? 

М. Лайтман: Нам нужно всегда представлять себе простое состояние, что я нахожусь в точке принятия решения. Что я предпочитаю: связь с Творцом, или связь со своим желанием насладить себя? И в таком виде принимать решение, что я не отрезаю ощущение связи со своим желанием насладиться, с желанием получать, но я предпочитаю одно другому. Это предпочтение называется сокращением, экраном, отраженным светом и построением парцуфим: насколько я предпочитаю одно другому.

Вопрос (Турция-5): Он пишет, что из-за того, что в мире Брия произошло исправление, это позволяет совершить исправление в мире. Что это означает?

М. Лайтман: Творение – это бина. Что такое бина? Это уже раскрытие желания получать, над которым есть пример желания отдавать по отношению к малхут. И поэтому мир Брия – это особый мир, или особая ступень, которая связывает воздействия Творца сверху вниз, и реакции творения снизу вверх.

Вопрос (Италия-4): В чем смысл того, что через связь с товарищами мы поднимаем Творца с самого нижнего мира и до самого высокого? Можно научиться этому?

М. Лайтман: Нам нужен все-таки какой-то прибор, с помощью которого мы сможем работать, как Творец работает через миры, парцуфы, сфирот, таким образом ослабляя Свое воздействие на нас, Свою отдачу нам. Так можно прийти к Его связи с нами. 

Как нам прийти к связи с Творцом? Для того чтобы дать творениям возможность постепенно связаться с Творцом внутри желания получать, и в противоположность желанию получать, Творец сотворил все миры. То есть желание получать ограничено, разделено согласно ступеням, парцуфам, сфирот. И тогда мы можем определить также, насколько мы желаем связаться с Творцом в противоположность тому, чтобы быть связанными с нашим желанием получать.

И тогда у нас есть возможность узнать, где мы находимся, в чем мы находимся. Мы должны в нашем желании почувствовать черное-белое. Творение живет между различиями – между собой и, скажем, Творцом. Поэтому необходимо, чтобы у меня в моей системе постижения, ощущения, понимания – во всём, что есть у меня, во всех пяти ступенях моего постижения, мне нужно, чтобы у меня были различия. И поэтому мы строим отношения между нами. Поэтому… (23:52)

Ученик: Так выходит, чем больше места товарищи занимают во мне, тем больше мы приближаемся к более высоким мирам, и мы проходим их, верно? 

М. Лайтман: Да, насколько нам удается построить между нами связь, эта связь дает нам ощущение Высшей системы. Потому что то, что мы строим между нами, – это некий пример Высшей системы, и она воздействует на нас, эта Высшая система. И тогда мы начинаем видеть в наших органах чувств, в отношениях между нами изменения. И эти изменения дают нам понимание, где мы находимся не только в наших отношениях материальных, но также в наших духовных отношениях. 

Постепенно, с помощью того что мы желаем уподобиться духовной системе, которую изучаем, в которой прилагаем усилия, как маленькие дети, мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику. Он воздействует на нас, он пробуждает нас, играет с нами в «за» и «против», в «свет и тьму», что называется. И с помощью этого мы растем, и начинаем всё больше и больше различать между светом и тьмой, между хорошим воздействием и плохим. А затем мы предпочитаем воздействие Творца любому дурному воздействию. 

И так мы переходим от того, что называется «внутри знания» (то есть внутри прямого ощущения), к ощущению «выше знания», которое уже не в нашем ощущении напрямую, а уже согласно духовным понятиям в «ради отдачи». Что если это больше в «ради отдачи», тогда для нас это является более предпочтительным, более хорошим, более высоким, чем «ради получения». И тогда выходит, что я уже не измеряю мои отношения, насколько они наслаждаются или нет, а насколько они находятся больше в отдаче вместо получения. 

И так до тех пор, пока не выходит, что я настолько перехожу к действиям отдачи, что предпочитаю находиться в них несмотря на то, что это против моей природы, несмотря на то, что я в моей природе получения раскрываю боль, раскрываю неудобство. Но это неудобство превращается для меня в то, на что я готов, в то, чего я желаю, в то, что я люблю, в то, к чему я тянусь. Это в мере величия моей связи с товарищами, с Творцом относительно ощущения наслаждения в прямом желании, «животном», так сказать, материальном. И так мы растем от ло лишма к лишма. Понятно? (28:15)

Вопрос (Москва-1): Вот мы от Вас слышали выражение «мир обратный увидел я». Это связано с размером, – что сначала я был центром Вселенной, а потом вдруг перевернулось, и оказалось, что они все – огромные, а я – маленький? Можете уточнить?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Есть такое выражение, мы от Вас слышали: «Мир обратный увидел я». О чем это?

М. Лайтман: Да, «обратный мир увидел я» – это означает, что мои ценности, свойства, которыми я измеряю духовный мир, противоположны, обратны тому, что есть в материальном мире. В материальном мире я всё измеряю по тому, насколько я получаю, а в духовном мире – я измеряю по тому, от кого я получаю. То есть мне достаточно, может быть, от Творца получить один грамм чего-то, что будет горьким, чем получить десять килограмм от чего-то материального, что будет сладким. То есть – всё зависит от ценности. Этому есть множество примеров, как притча с чемоданом «не мой чемодан ты взял, Яков» и так далее. Мы считаемся с «величием» Творца относительно творения, а не с тем, что творение получает от Творца. Потому что на самом деле то, что мы получаем от Творца, – это только связь. И не может быть, чтобы Он дал что-то иное. (30:19)

Вопрос (Балтия-4): Вот, пожалуйста, объясните, что имеется в виду – «к мере суда присоединил меру милосердия»? 

М. Лайтман: Если мы говорим только о желании получать – это называется «свойством суда», «мерой суда». Если мы говорим о желании отдавать, – тогда это называется «мерой милосердия», биной. Вся наша работа находится между биной и малхут. И от малхут, чтобы мы всегда поднимались на уровень бины, пока вся малхут не поднимется на уровень бины полностью.

Вопрос (USA Northeast): В этом диалоге с Творцом мы получаем наслаждение и становимся осознанными, осознавая, что это от Творца. Мы не останавливаем это, мы возвращаем Ему с намерением благодарности, и благодарим Его за то, что Он дал возможность почувствовать Его, приблизиться к Нему. Об этом говорится, что мы используем наши чувства? Мы их не выключаем, мы только их направляем правильно на благодарность, – об этом Вы говорите?

М. Лайтман: Да, мы изучаем, как использовать всю нашу природу, только не в виде получения, а в виде отдачи, когда мы соединяем различные чувства, всю нашу природу – с Дающим. И Дающий становится для нас главным, определяющим, а не то, что мы остаемся на ступени получающего. (32:41)

Вопрос (Италия-4): В нашем мире мы всё делим: либо есть суд, либо есть милосердие. Как мы можем сделать это сочетание – соединить суд и милосердие?

М. Лайтман: Мы еще не можем, потому что у нас нет этих систем. Мы должны в начале прийти к состоянию, когда мы хотим объединиться с силами отдачи, с силами объединения, насколько мы желаем быть соединенными между собой. Выходит, что тогда передо мной будут две системы. Одна система – в которой я хочу объединиться. И вторая система – когда для того, чтобы я объединился, мне также нужно отключиться от системы получения, настолько, что я просто произвожу сокращение и ничего не хочу получать. А затем я снова раскрываю систему получения, чтобы получать – но это уже будет ради отдачи. 

И тогда выходит, что у меня будут две системы: система получения и система отдачи. Это будет как две линии, и я буду работать в правильной связи между ними двумя, для того чтобы выразить мое полное отношение к Творцу. И для того, чтобы выразить это отношение правильным образом, без ошибки, Творец сотворил систему миров, и также мое желание получать Он разделил на множество частей, которые противоположны между собой. И в них я раскрываю, что это товарищи, группа, и каждый из них – насколько он сложный, и всё это, для того чтобы, несмотря на то что я раскрываю, я предпочел бы свойство объединения. 

И тогда выходит, что мы объединяемся с различными свойствами, которые Творец подготовил в нас, и когда мы предпочитаем только связь, без того, чтобы считаться со свойствами каждого – что и называется «все преступления покрывает любовь». «Преступления» – это свойство в каждом, а «любовь» – это объединение. Так насколько мы стараемся выстроить объединение, между нами, над всеми эгоистическими расчетами иными – этим мы строим себя. (36:13)

Ученик: Так Творец раскрывается через суд и через милосердие? Он раскрывается там посередине между этими двумя противоположностями?

М. Лайтман: Творец раскрывается как результат их обоих, да. 

Я помню, что я РАБАШу сказал, что между учениками есть несколько таких, которых я не могу терпеть, не могу вытерпеть их. Так он как раз намекнул мне, что с ними я обязан прийти к объединению бо́льшему, чем с остальными. И мне было тяжело, я не смог это принять. Однако, – так… то же самое и в семье. Нужно принимать всё, что есть у нас, как возможность отменить себя, возможность отменить эго и видеть, что все эти вещи сотворены с… как сказано: «Конец действия – в начальном замысле». То есть Творец вначале сотворил конец, и из конца Он опускается до нашего места, и поэтому мы видим наш мир настолько сложным, противоположным совершенству. (38:19)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Чем я должен платить? Как мне знать, что я сейчас заплатил за то, что я предпочитаю Творца? Чем я тут могу заплатить?

М. Лайтман: Ты платишь тем, что ты связываешься с другими, и ты хочешь раскрыть Творца в связи между вами, что Творец – это результат («приди и увидь» – Бо у-рэ). Чем ты можешь платить товарищам? Своим сердцем. И так ты раскрываешь Творца. 

И это не так уж и тяжело, если ты представляешь себе, насколько высший свет, который создал желание получать и разбил его, и распространил его, разбросал, и мы находимся в этой системе, и нужно собрать все вот эти разбитые части вместе, и снова вернуться, создать этот образ Творца перед нами или внутри нас.

Ученик: От того, что я отказался от материального наслаждения ради объединения с товарищами, это означает, что я заплатил? 

М. Лайтман: Это я не могу сказать. Почему ты поступился и отказался от него? – в этом вопрос. Здесь нам нужно выяснить это.

Ой, сколько вопросов есть об этом! (40:14)

Вопрос (USA SF): Рав, было непонятно: предпочесть связь с Творцом – это что-то, что ощущается, что-то, что болит в желании получать?

М. Лайтман: Конечно, безусловно. Потому что Творец есть отдача. И поэтому мы не можем быть отдающими, предпочитать отдавать, уважать это свойство «отдавать». И в этом вся наша работа, что мы с помощью связи с товарищами, благодаря учёбе, молитвам, рекомендациям каббалистов, которые говорят нам, как стоит поступать, вопреки всему этому я должен оставить свое мнение, свои мысли, свое понимание и ощущение и предпочесть всему этому отдачу вместо получения. Это большая проблема.

Посмотри, что происходит в нашей системе. Все-таки увеличилось количество людей, примкнувших к нам, потому что высшая система, высший свет работали над каждым из них, чтобы пробудить в них желание учиться, объединяться, слушать. Женщины и мужчины слышат о системе и о том, что необходимо сделать, дабы прийти к Творцу, к Бесконечности, к совершенству. И вопреки всем средствам и проделываемой нами работе, мы до сих пор не способны осуществить сказанное. Насколько мы готовы закрыть глаза и отмениться? Это проблема. Проблема.

И почему же мы не способны? Потому что мы недостаточно беспокоимся об объединении. Это достигается лишь тогда, когда принимается некое коллективное, взаимное решение. Тогда это работает. И тогда эта коллективная ответственность называется поручительством. Если мы стараемся создать в нас такую систему поручительства, ответственности за других, когда я думаю о товарищах и забочусь об их успехе, и это делает каждый из нас, и именно эта мысль каждого о товарищах, как верёвкой, связывает нас. Именно она строит все духовное кли. Внутри этой сетки, которую мы вяжем из наших взаимоотношений, мы строим духовное кли. Вот и всё. Поэтому поручительство – это жизненно необходимая вещь и самая важная. (44:00)

Ученик: Так система поручительства, которую нам нужно построить, – достаточно того, чтобы мы думали об этом, желали это сделать? Или мы должны это реализовать практически? Это что-то, о чём мы внутри себя думаем, или мы должны также реализовать её?

М. Лайтман: Мы должны представлять себе эту систему постоянно внутри нас, в каждом из нас, насколько он связан и зависит от других, и другие – от него. И в этой сети связи между нами, только в такой форме мы приходим к ощущению и к отдаче Творцу. И насколько мы в этой системе облачаемся на Творца, как бы ловим Его в нашу сеть поручительства, – таким образом приходим к объединению, объятию, слиянию с Ним. 

И вот эта система поручительства, которую мы между нами раскрываем – это самая важная вещь. Поэтому мы получаем свет, возвращающий к Источнику только лишь для того, чтобы создать вот эту вот сеть поручительства между нами, что никто не важен, а важна сама эта сеть связей, система связей между нами. И чем выше души, тем они более эгоистические и им тяжелее реализовать поручительство даже в чем-то. (46:29)

Вопрос (Флорида): В последнем абзаце пункта 36 написано: И поскольку Зоар хочет указать на соединение малхут и бины, он называет сфиру бина названием «Брия». Ведь до того, как произошло это соединение, в бине не было образа и формы. Что значит, что малхут берет на себя образ и форму бины, а до того она не делает? В чем разница?

М. Лайтман: Малхут, когда она поднимается в свойство отдачи (в свойство Творца), она впечатывает как бы в свое желание получать это свойство отдачи, и тогда мы можем представить себе отдачу Творца относительно каждого свойства, каждой меры желания получать, которые присутствуют в малхут. И в такой форме мы как бы упорядочиваем всё в матрицу (то есть сеть такая – малхут), и мы можем уже работать с формой отдачи внутри нашего желания получать, и всё это – благодаря соединению, сочетанию малхут и бины. 

Эти слова, может быть, не очень понятны нам, но мы приближаемся к таким действиям, и тогда нам будет более ясно. (48:41)

Вопрос (Тбилиси): Если я Вас правильно понял, то когда мы отменяем себя друг перед другом, необходим второй шаг, – к чему наше отношение может привести товарищей, или группу. Как этот переход работает?

М. Лайтман: Это должно быть перед этим, прежде. То есть написано: «Конец действия – в начальном замысле», то есть «ради чего я это делаю» должно быть прежде, – и тогда уже прийти к объединению. Вопрос: для чего мне нужно объединение? И тогда это уже будет целенаправленно. И так мы будем продвигаться.

Вопрос (French): Как нам почувствовать, как нам знать, что мы правильно соединились с другими?

М. Лайтман: С товарищами в десятке? Правильно мы объединены или нет? Как это проверить?

Ученик: Да-да, именно такой вопрос.

М. Лайтман: Желательно, чтобы я относился к каждому товарищу в форме, насколько можно индивидуально, в такой личной форме внутри десятки. И желательно, чтобы моё отношение к каждому товарищу в десятке было подобно отношению к другим, но в другой форме – в особой форме, исходя из разных всяких данных, которые есть между нами: «за и против». И желательно, чтобы все эти данные, которые есть между мной и товарищами, я приводил к такому состоянию ясному, что несмотря на то, что все разные, мне ясно так же, что все равны. Это первое. 

Второе – как мне организовать себя по отношению к товарищам, что я готов делать всё для них как по отношению к Творцу. Ведь это требует от меня конкретных действий. Действий! И здесь вопрос: насколько я думаю о них? Есть такие, которые могут сделать много действий практически, руками, есть такие, кто могут больше думать внутри, есть такие, которые могут давать дух жизни группе, и такие – более внутренние. Но внутри группы я обязан прийти к такому состоянию, что мое стремление к объединению с ними, как бы то ни было, чувствовалось в них, насколько это возможно больше. 

Группа – это очень особая вещь, очень глубокая. Представьте себе группу, которая, ну скажем, которая есть у вас сегодня, что она включает в себя всё человечество. Скажем, есть у вас десять товарищей, и они включают в себя десять миллиардов людей. Как бы вы относились к ним? Как бы вы заботились объединить их? Как это в таком случае произойдет? Постарайтесь представить себе это так, и увидите, насколько есть у нас тут важная работа – поднять важность товарищей в наших глазах. Но в действительности мы в наших отношениях в группе воздействуем на десять миллиардов душ. (53:52)

Вопрос (Москва-7): В продолжение вопроса товарища из Флориды: вот в третьем абзаце 36-го пункта Бааль Сулам говорит, что соединение меры милосердия и суда уже произошло. И получается, что то, что сделал Творец – что произошло в мире исправление, – это та схема, тот образец поведения, который в общем-то мы сейчас в работе в десятке должны производить. С одной стороны – преодолевая желание. С другой стороны – Творец в каждый миг помогает нам этим самым милосердием.

М. Лайтман: В чем вопрос, я не понимаю?

Ученик: Так вопрос в том: может ли это послужить мне такой уверенностью, что изначально в матрице нашего поведения уже заложено: с одной стороны – постоянное раскрытие желания; с другой стороны – постоянная, ежесекундная эта помощь Творца? 

М. Лайтман: Да. Это правильный и хороший вопрос. Это называется «Конец действия – в начальном замысле». То есть, конечно же, в обращении Творца к нам, есть уже решение для нас. И мы должны только себя отменить, и тогда это решение в нас проявится, станет ясно для нас. То есть не нужно быть умными, нужно просто отменить себя перед десяткой, тогда тебе будет ясно, в чем твоя следующая ступень. И тогда, исходя из этого, тебе станут ясными какие-то качества, свойства, формы связи, которые есть между вами, – всё это раскрывается через самоотмену. 

И поэтому, как написано: «не умный учится», – то есть нет у нас возможности постичь мудрость, а нужно стремиться достичь бо́льшего объединения. Это не с помощью знания, мудрости какой-то, а с помощью самоотмены: когда человек себя отменяет, он как бы отменяет в себе и разум, и чувства, – только, чтобы быть больше соединенным в этой системе. И когда он соединяется в этой системе, включается в нее, ему проясняется, что в ней происходит. 

Поэтому – «не умный учится», и это очень важная вещь. И нам в нашем эгоистическом разуме самоотмена кажется очень примитивной вещью – мы не хотим ее. Но только в такой форме мы постигаем. Хорошо?

Вопрос (Москва-1): Такой вопрос: Вы минут десять назад сказали, как говорили РАБАШу, что есть ученики, которые вам неприятны, и он ответил, что в первую очередь их нужно полюбить. Я хотел спроецировать этот вопрос на отношения между товарищами в десятке. С одной стороны, как я понимаю, я должен ко всем товарищам в десятке относиться одинаково ровно: отменяться, любить, и так далее. Но я своем эгоизме воспринимаю всех по-разному: одни мне приятны, с ними легче, а другие – вот прямо ненавижу его, и никак не могу понять. Так вот как работать в десятке с товарищами: продолжать ко всем ровно относиться, или сделать какой-то акцент на тех, с которыми у меня сложные отношения?

М. Лайтман: Нужно быть и с этими, и с другими. Ты должен увеличить хорошие отношения с теми, с кем ты способен, которые близки к тебе, и постарается взять оттуда силы, чтобы исправить не очень хорошие отношения с теми, кто более отдален от тебя. Но все равно, как бы то ни было, это как в лодке в одной, на маленьком плоту, – мы должны стараться всё время стремиться быть в равновесии, потому что в общем связь между всеми, она важна, и в этом – окончательное решение.

То есть, если у тебя есть десятка и есть небольшая связь между всеми – это намного важнее, чем если у тебя в десятке есть несколько человек (два-три), у которых есть хорошая, сильная связь между ними. Понимаешь? То есть здесь количество важнее качества. (01:00:26)

Вопрос (Петах-Тиква-20): В продолжении вопроса Москвы: если товарищ показывает плохой пример десятке, с ним я тоже должен объединиться?

М. Лайтман: Нужно соединиться, чтобы поднять его. Поговори с другими товарищами, чтобы вместе могли прийти к этому товарищу (который все время тянет вас вниз) с разных сторон, а вы вместе (конечно же, в такой форме, чтобы он не очень почувствовал это), постарайтесь поднять его вместе. И всё.

Ученик: Это должно быть в мысли, в действии? Как Вы предлагаете это сделать? Как Вы советуете это сделать?

М. Лайтман: Ну, конечно, в мысли – об этом даже не говорится, потому что «окончание действия – в изначальном замысле». Сначала – в мысли (поговорите и решите), а потом уже – в действиях. (01:01:46)

Вопрос (Merkaz 1): В группе, в которой в течении дня более половины товарищей не присутствовали на уроке и говорят о величии товарищей, как можно отмениться перед таким состоянием?

М. Лайтман: Прежде всего, нужно стараться прийти к состоянию, что ты любишь их, даже если они соединяются не в очень-то совершенной форме. А после того, когда ты находишься с ними и вместе с ними сожалеешь, что они находятся в таком состоянии, нужно обняться с ними, соединиться и быть с ними не в том, что они снаружи объединения, а насколько это возможно постараться поднять их всякими примерами отдачи и всякими отрывками, когда они не смогут сказать, что они не способны и не хотят их слушать. У нас же есть много таких отрывков, которые просто трогают сердце. И они не смогут не участвовать в этом.

Кроме этого, вы должны понимать, что товарищи проходят разные состояния, и нужно говорить о важности объединения. И если я нахожусь в состоянии, что не хочу слушать, не хочу объединяться, мне не важно ничего, мне всё надоело, – так достаточно мне быть как мертвым среди них. Ну, я так чувствую, что я мертв – так я думаю. Но если я так же и в такой форме готов оставаться среди них в состоянии мертвеца, ну так пусть тащат меня на носилках, пусть делают всё, что можно, – я готов быть в их руках. И так вот мы должны видеть товарищей. Хорошо? 

Прекрасно. Мы в конце концов пришли к женским вопросам. Пожалуйста, женщины. Кто там сегодня у нас? (01:04:54)

Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Сотворил ли Творец всё свойством суда, для того чтобы творение попросило с помощью молитвы о свойстве милосердия и объединил два этих свойства?

М. Лайтман: Именно так! Красиво сказали, молодцы. Это верно.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Каким образом мы можем постичь свойство милосердия, и каким образом мы можем почувствовать его?

М. Лайтман: Из того, что я чувствую, что у меня есть стремление, тепло и даже любовь к товарищам, и из этого стремления я начинаю чувствовать что-то новое – новое отношение к духовному. В этом стремлении объединиться, обняться с товарищами, я начинаю чувствовать новое отношение к Творцу, и начинаю более правильно ощущать связь между частями творения, буквально: что такое быть в десяти сфирот, в мирах, насколько вот это внешнее облачение воздействует на меня. И всё это постигается в объединении товарищей. 

Мы должны понимать, что у нас нет связи ни с мирами, ни с разными высшими силами, но когда мы находимся в связи между нами, даже если в самой маленькой степени над нашим эгоизмом – тогда этим мы уже пробуждаем высшие силы. У нас нет другой возможности повлиять на духовные силы в мирах, а только лишь, когда мы строим сеть связи между нами в группе и хотим пробудить эту сеть связей. Только в таком виде мы можем влиять, давать, потому что у нас есть уже образ, уже есть эта форма соответствия, подобия, пример, как мы через нее можем влиять на Высший мир, на высшие силы – только через объединение между нами – это как ключ, который дал Творец. 

Поэтому Он разбил кли Адама Ришона. И когда мы хотим возобновить всё это кли, мы таким образом все силы природы задействуем. И наоборот, если мы хотим воздействовать на духовные силы, тогда мы объединяемся между собой всё больше и больше. Потому что Творец со Своей стороны только повышает наш эгоизм: всякие споры и разногласия, чтобы мы стремились к большему объединению, потому что только в объединении наш вклад на протяжении всего нашего духовного пути, только так мы пробуждаем наши духовные силы. 

Эти вещи должны быть просто отпечатаны в нас, что только с помощью улучшения отношений между нами в десятке мы влияем на высшую систему и привлекаем воздействие на нас, и вот это воздействие высшего света, оно исправляет нас. Но как нам вызвать это воздействие высшего света, как мы можем привлечь его? – Только тем, что мы связываемся между собой, несмотря на то что в нас есть силы, которые против объединения. (01:09:28)

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-3): Как мы можем найти силу выбрать связь с Творцом над нашим желанием получать, если в этом вся наша суть? 

М. Лайтман: Это дано нам, потому что мы являемся результатом разбиения. Исходя из этого вы можете понять, в чем польза разбиения. Мы учим, что была правильная, совершенная система, и всё было хорошо, и вдруг раскрылось желание получать на более высоком уровне, чем то, которое было в объединении. И поэтому вся система разбилась в усиленном желании, которое раскрылось в нем, притянула свет, который выше того экрана, который был в ней. И так она разбилась. Исходя из этого у нас есть уже все данные, для того чтобы привести эту систему к исправлению. И разбиение было буквально на самом высоком уровне, на уровне далет (четвертом). 

И поэтому сейчас мы должны это исправить. И исправление, которое мы совершаем: мы проходим от желания получать к намерению ради отдачи. От того, что мы не хотим – к тому, что хотим. Из падения – к подъему. И так далее. Мы всё время должны работать над соединением связи между нами, что это важнее всего остального, потому что это и есть исправление. И с помощью этого мы пробуждаем света, которые разбили ту связь между нами, которая была.

И сейчас, насколько мы как бы хотим соединиться, мы пробуждаем те же света, которые упорхнули от нас. И, работая над тем, чтобы притянуть их против нашего желания получать – мы притягиваем их в 620 раз больше того, что было у нас тогда. И в этом вся наша работа. Поэтому система готова, методика четкая, и она будет проясняться в той мере, в которой мы будем ее использовать. (01:12:14)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Связь с людьми, которые мне неприятны – это усилия во внутренней работе, или мы должны стремиться к внешним вещам тоже?

М. Лайтман: Может быть. Есть люди, которым нужно объятия, какая-то также внешняя связь, а есть такие, которым это не надо. Это зависит от земного характера человека, но это не так уж указывает на духовное. Вы понимаете (уже исходя из опыта), что приходят люди, которые вроде бы такие горячие, обнимаются, поют, – и через какое-то время они исчезают. Это зависит от земного характера человека – так он выражает себя.

Вопрос (Ж Интернет): Рав, только уточнить вопрос, пожалуйста. Вы дали совет, что мы должны стремиться (Вам РАБАШ посоветовал) больше приближаться к людям, к которым у нас есть внутреннее сопротивление. И вопрос из Москвы: к тем людям, с которыми нет желания объединяться, я должна работать во внутренней работе, или должна чисто физически там обниматься и показывать тепло? 

М. Лайтман: Невозможно ответить на это. Это человек должен смотреть по ситуации внутренней и внешней в группе, насколько это принято, насколько его поймут правильно. Он должен проверить, насколько он может преуспеть в своей задаче вызвать бо́льшую связь между товарищами. (01:14:21)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): В отношении поручительства, о котором Вы говорили: что нам поможет обязаться по отношению друг к другу, чтобы прийти к состоянию поручительства? Стоит ли начать десяткам подписываться под поручительством, и что должно быть написано в этом письме поручительства?

М. Лайтман: Пишите. Сядьте вместе всей группой, откройте страничку в компьютере (если вы не можете сесть физически вместе), и откройте такую страничку общую, документ, где у каждого была бы возможность вкратце записать, что называется поручительством. Такое письмо, декларация. И каждый, кто подписывается (это относится и к мужчинам), каждый подписывается под тем, что он постарается это реализовать. И каждый день смотреть, проверять, что можно добавить, каждый день, чтобы это было как говорится «новым в твоих глазах».

Вопрос (Ж Интернет): В отношении вопроса товарища: отмениться от материальных наслаждений ради объединения с десяткой – это правильно? Или я должна выяснить намерение: почему я отказываюсь. Для чего нужно это выяснение, если мы с самого начала знаем, что мы действуем из себялюбия и желания получать? Ясно, что мы действуем неправильно. Для чего же выяснять? 

М. Лайтман: Чтобы нам было понятно, что мы действуем исходя из нашего эгоистического желания. Чтобы это стало понятно. И каждый раз ты увидишь, насколько ты обнаруживаешь эти вещи по-новому, иначе, и всё более неприятным образом. (01:16:40)

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): В чем разница между образом и формой?

М. Лайтман: Я не могу дать четкие определения формы и образа, – потому что это всё раскрывается относительно людей, которые находятся в пути, и каждый раз у них это изменяется. «Образ» – мы говорим о каком-то характере, который раскрывается. «Образ» более, может, творческий, а «форма» – это более схематично, она более подвержена какой-то оценке, какому-то измерению, воздействию, и так далее. 

Итак, что мы предпочитаем: продолжить это, или перейти ко второй части урока? Может быть, проведем опрос?

Чтец: Сделаем голосование: тот, кто хочет продолжить «Введение в книгу Зоар» – пускай голосует – 1; кто хочет перейти к «Учению десяти сфирот» – 2.

Голосование.

М. Лайтман: Половина наполовину. Интересно! Ну, хорошо. Понятно. Достаточно голосований нам, понятно. Не было пока нас столько. Мы, очевидно, перейдем к Учению десяти сфирот, потому что вчера у нас не было его. Перейдем к ТЭС.

Песня (01:19:09-01:22:03)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О. Прудникова, М. Малахова