MALCHUT: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Study of the Ten Sefirot. Vol. 1. Part 1, Inner Observation, chapter 9, item 33

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание, глава 9, пункт 33

Чтец: Мы с вами читаем «Учение десяти сфирот», 1-й том, 1-я часть, «Внутреннее созерцание».

М. Лайтман: Мне позвонили несколько человек после конгресса, который мы прошли в эти дни. Писали и пожаловались, что они не могут войти в изучение, в особенности «Внутреннего созерцания» 1-й части Учения десяти сфирот, что-то мешает им, они не очень понимают материал. И я не ответил им, потому что мой путь – не давать ответы отдельным товарищам, а всем вместе. Нет такого, что один чувствует что-то, а другой – нет, а третий чувствует. Это все должно быть общее ощущение более-менее, общее – внутри нашего общего кли.

И поэтому я порекомендовал бы, когда человек чувствует, что у него нет достаточно чувства, то есть кли (наше кли – это чувство, желание), что он недостаточно воспринимает материал, не понимает его, это не воспринимается им, он не чувствует его близким, не получает реакцию изнутри по-настоящему, я бы сказал так: попытайся посмотреть на товарищей, попытайся соединиться с ними.

Даже сейчас, когда мы видим… Не смотрите на меня, а смотрите на всех. О, вот так! Я хочу почувствовать каждого и всех вместе, и насколько они включатся в мое сердце, моё чувство, моё желание получать будет состоять из всех этих людей, которые находятся вместе со мной в учебе, в пути к духовному постижению, к Творцу, с которым мы хотим соединиться. И если я захочу соединиться с ними, захочу почувствовать через них Творца, то я на правильном пути. И тогда я поднимаю свою чувствительность к этому делу.

Мы все более-менее занимаемся компьютерами, и слышим, понимаем как-то, что восприятие зависит от количества пикселей, количества единиц, на которое мы можем разделить наши воспринимающие инструменты, – на клеточки. Каждая клеточка ощущает что-то одно, лично. Но потом они соединяются вместе и дают нам общую картину. И так устроено наше духовное восприятие – насколько мы включены со всеми. Почему каббалисты говорят обо всем мире: как соединиться, как думать, как страдать страданиям общества, радоваться радости товарища? Потому что благодаря этому мы увеличиваем наши воспринимающие келим, делаем их более сложными, более заостренными, и так мы продвигаемся.

Вы видите, как наш мир тоже продвигается, хотя он такой низкий и его продвижение настолько медленное. Но мы тоже видим, что всё продвигается к объединению: добро-зло, зло-добро, войны-мир, – мы все время находимся в развитии, во взаимном соединении. И хотя не хотим этого, потому что все мы пока еще (все народы, скажем), каждый находится в своем эгоизме. Но как бы это ни происходило, мы все, благодаря разным событиям, которые мы проходим, в конечном счете, придем к состоянию, когда почувствуем, решим, поймем, что у нас нет иного выбора, кроме того, чтобы как-то организоваться быть все больше вместе, чтобы считаться (друг с другом). Виды нашего эго, которое нас связывает вместе пока только лишь в расчете как заработать на другом. Но в любом случае, даже если это за счет другого, но мы уже начинаем при этом ощущать ближнего. Не только хотим убить его, но и заработать с его помощью, не отталкивать его, а приблизить для эгоистического использования. А потом постепенно мы начинаем видеть, в чем действительно настоящий выигрыш, который мы хотим достичь с помощью этого. (06:28)

Также это касается товарищей. Как пишут нам авторы Зоар, они рассказывают, насколько они находятся в плохих состояниях, потом в хороших: подъемы, падения, отталкивание, ненависть, а потом – в объединении и любви. И по таким шагам они поднимают свою чувствительность, – количество этих пикселей, с помощью которых они воспринимают действительность. Потому что обычные люди, как маленькие дети, воспринимают нечто простое: у них есть одна клетка, две-три, они понимают, что это плохо, это хорошо, и так воспринимают реальность. У людей более развитых большее количество клеток, и все эти клетки находятся в обратном друг другу виде, поэтому они могут внутри быть сложными, могут составлять реальность, которую они воспринимают в таком же сложном виде, и понимать других, ощущать других, соглашаться или нет, но уже могут работать с этим.

Вся наша работа, – как можно больше делить наши воспринимающие келим на клетки, разнообразные впечатления. И вместе с этим, чтобы у них было нечто общее, чтобы было совместное получение – что все это я получаю от Творца, и получаю разные очень сложные вещи, они все исходят из одного источника. Но как мы учим здесь, как раз в этих строках, что это приходит от Корня, но потом это разветвляется на хохма-хасадим, желание получать-желание отдавать – все это в клетке из четырех слоев. От Корня у нас исходит один-два-три-четыре, и все они противоположны друг другу. И малхут принимает всех, собирает всех, и тогда она может ощущать всех и выдавать правильную реакцию. Если через все эти противоположные формы она, тем не менее (когда собирает их правильно), может уподобиться своему Корню, который является Корнем всех этих свойств: хохмы, бины, Зеир Анпина, малхут, – тогда она может прийти к пониманию Корня, к восприятию, осознанию Корня.

Поэтому всем нам нужно стараться понимать все формы, которые есть у нас в мире в таком виде, что они должны дополнять друг друга, не противоречить друг другу. Как человечество все еще находится в таких выяснениях, как маленькие дети, которые ссорятся между собой по любому вопросу. А мы должны уже начинать понимать, что это исходит из единого Корня, и реагировать соответственно этому.

Поэтому хорошо, что товарищи пишут, говорят, я слышу это, но реакция должна быть простой: через объединение между нами мы должны прийти к ощущению, что это приходит из одного Источника, и нет никого кроме Него. Мы должны соединиться между собой так, чтобы из всех этих многочисленных клеточек, в которых мы видим наших товарищей, из всего этого у нас был образ одного человека, как он пишет в ТЭС. В общем, это один человек (Адам), который стоит перед Творцом и возвращает Творцу из всех этих маленьких клеток свое общее отношение, что все это исходит из одного Корня, и мы соединяемся до такой степени, чтобы у нас тоже было одно желание правильно реагировать и соединяться с Корнем.

Поэтому это и хорошо, что мы слышим реакции после конгресса. Я видел, что есть воодушевление от него, реакция хорошая, правильная, и есть разные формы. В целом, если мы будем больше и больше объединяться, мы придем к воспринимающему кли, достаточному, чтобы раскрыть Творца, по крайней мере в начале Его раскрытия. И поэтому – искать в объединении между нами восприятие Творца, как Его воспринять. (12:57)

Вопрос (Бразилия-2): Мы пришли к этапу взаимного включения. Является ли это нашим временем сейчас начать создавать объединение между десятками или сохранять объединение внутри десяток, а не между десятками?

М. Лайтман: Мы должны быть в стремлении к объединению. Объединение должно прежде всего, без всякого сомнения, происходить внутри десятки, а потом из десяток с разными еще людьми. Я не думаю, что между десятками – это так уж легко, но нужно посмотреть.

Главное, я должен видеть перед уроком (когда я хочу увеличить свою чувствительность к духовному восприятию), всю эту вашу картинку – это сотни и даже тысячи людей, которые находятся тут за экраном. Я стараюсь найти какую-то точку чувственной связи. Не то, что я знаю человека, понимаю его, чувствую в его разных видах в жизни, а искать точку контакта с каждым, чтобы это не ощущалось так между всеми, но изнутри, чтобы я развил в себе необходимость чувства контакта – это обязательно. Так я пробуждаюсь к уроку, так я прихожу на урок, так я прихожу к правильному восприятию от урока, когда нахожусь со всеми вместе в том же кли, и впечатляюсь мощностью кли. Так я пробуждаюсь, иначе не называется, что я пробудился.

То есть пробуждение – это то, что я выхожу из моего личного индивидуального уровня, поднимаюсь немного и включаюсь в ощущение, в стремление большой нашей группы. Так мы должны делать, как какое-то упражнение каждое утро, можно сказать не утро, а перед каждым уроком. Чтобы каждый соединялся со всеми, хотел бы включать в себя всех, воспринять желания, хисароны, стремления, страсти от всех и с этим начинать урок. (16:42)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Пример пикселей буквально впечатлил меня. Можно ли это еще перевести в чувство? На уроке я должен думать, как воспринимается урок в кли десятки, когда порция света, которая приходит от Творца, и проходит через Рава, как включается в кли десятки, воспринимается?

М. Лайтман: Я думаю, что надо представлять себе это просто: я включаюсь во всех, и в целом, я хочу почувствовать, что ощущают все. Я отменяюсь перед ними и мое «я» просто исчезает, как РАБАШ пишет: «И нет ничего, кроме товарищей». А когда я включаюсь в них, – это мое духовное кли.

Ученик: Просто вы подчеркнули также, что действительно нужно видеть и разницу между пикселями, и удерживать ее, потому что она строит глубину всей картины.

М. Лайтман: Да, конечно. Я сейчас смотрю даже на экран, который ничего не описывает мне, но все-таки, есть тут разные лица, люди различные, очень отличающиеся, как будто чужие друг другу, каждый со своей записью, со всем, что есть у всех. Но я хочу включить в себя их устремление к цели творения и к этому я стремлюсь. И тогда, когда я взаимовключаюсь со всеми, я чувствую, что так все мы можем соединиться в это одно стремление к Творцу, и прийти к Нему, просто надавить на Него и получить контакт с Ним.

Ученик: Так нужно развить чувствительность к разнообразию кли, насколько оно отличается и разнообразно, и все соединять в одно?

М. Лайтман: Да, да, я через каждого хочу прийти к Творцу. У меня нет другой возможности, кстати говоря. Пишет об этом Бааль Сулам. Только между мной и Творцом стоят товарищи, только через товарищей я могу прийти к контакту с Творцом. Поэтому, когда я смотрю на всех, через каждого я хочу прийти к Творцу. Вплоть до того, что я как сперматозоид в матке, пока он приходит в то место, где начинает развиваться. Так я через каждого хочу прийти к Творцу, пока не приду к Нему в том, что я прохожу всех, соединяю всех, насколько я могу в моем сознании. (20:09)

Ученик: Да, это очень помогает. Вы также связали это с миром, Вы сказали дважды, что этот подход должен и в мире в каком-то виде раскрыться?

М. Лайтман: Да конечно, все что создает Творец в мире, – можно сказать, что это родовые схватки.

Ученик: Родовые схватки, имеется в виду познать, что мы единое кли со всем разнообразием?

М. Лайтман: Да, да, да, правильно. В таком виде пока неосознанно, без понимания, но именно эти вещи приближают людей. Они не могут иначе приблизиться, чтобы познать свое эго, познать гордыню, все эти вещи противоположные духовному, а из противоположности, из тьмы прийти к свету. Я думаю, что эти этапы, когда мы как раз находимся в мире, который проходит их сейчас, очень помогут миру понять, какова форма его следующего развития.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что «надавить» на Творца, чтобы прийти к контакту с Ним. Что значит «надавить на Творца»?

М. Лайтман: Если мы хотим правильно себя сформировать, то это как нам через товарищей соединиться с Творцом? Потому что я, по сути, дела одна клетка из всего кли Адама Ришона. Я должен соединиться с как можно большим числом клеток, чтобы соединиться с Творцом. Творец раскрывается в общем количестве клеток, по крайней мере в десяти, потом – чем в большем количестве, тем больше Он раскрывается, с большей силой, с большим пониманием, осознанием и так далее. Это то, что хочу сделать, – выйти из себя в десятку.

И нас много десяток и все находятся пока в закладке, в построении отношений внутри десяток. Мы не можем перескочить через этот этап, – это самый важный этап. И потом мы начнем соединяться между десятками. И сейчас тоже есть какой-то контакт и разные мероприятия, которые мы проводим, но все-таки это пока еще внешняя форма по отношению к тому, что есть в десятке.

Насколько выйдем потом из десятки и построим отношения между нами, как внутри десятки – это будет легче, потому что мы уже знаем, как это надо делать. И уже будет у меня внутренняя картина, внутренний образ, как мы соединяемся внутри десятки, также мы соединимся между десятками. И до такой степени, что это будет гораздо быстрее. Не будет путаницы в соединении между десятками, потому что программа эта, эта форма будет для нас уже готовой и жить внутри нас, внутри десятки. И так мы сможем построить отношения между десятками, то есть все больше и больше взаимовключать келим, и в соответствии с этим в объединении десяток мы начнем ощущать мир.

И что это значит? Что это объединение дает нам выход в базовую клетку из десятки во множество клеток в тело, которое живет уже согласно своему поведению в подобии Творцу. Внутри десятки мы составляем только живую клетку, но в жизни между десятками мы можем уже все больше и больше понимать в чем суть Творца. Посмотрим, это можно на самом деле раскрыть и в десятке тоже, но между десятками – это гораздо сильнее будет ощущаться и легче. Мы придем к этому, да.

Я хотел только сказать одну простую вещь, чтобы мы не забыли ее. Что до того как я прихожу к началу урока, когда у нас есть 20 минут, допустим, когда мы находимся в пении, в каком-то в соединении, – мы должны раскрыть объединение между нами. Я хочу войти во всех товарищей, всех-всех (кого я вижу – не вижу тут на экране перед собой), и что я хочу включиться в них, раствориться в них. И так через это я прихожу к состоянию, когда я готов быть в восприятии Творца. Я готовлю кли, и моя чувствительность возрастает.

Может быть я встал как животное: ничего не чувствую, я прихожу. Насколько я пытался пробудить себя до начала нашего предисловия, подготовки к уроку, – я все-таки не мог, был полусонный, находился в разных собственных мыслях, а в подготовке к уроку я стараюсь всеми силами включиться в них, насколько возможно, просто пробудить их сердце. И когда я начинаю пробуждать их сердце, когда я смотрю на каждого, я при этом на самом деле чувствую, что сердце их не полусонное, оно готово для объединения с моим сердцем. Попытайтесь почувствовать это, и вы увидите, что это зависит только лишь от личной силы каждого. Насколько я ищу товарищей, я нахожу их готовыми к этому. (28:03)

Духовное движение означает появление изменения формы

33) Еще осталось выяснить понятия «время» и «движение», с которыми мы сталкиваемся в этой науке почти на каждом слове. Так знай, что духовное движение не является осязаемым движением из одного места в другое, но здесь имеется в виду обновление формы, и любое изменение формы мы называем словом «движение». Потому что это обновление, то есть отличие новой формы в духовном объекте от предыдущей общей формы в том же объекте, определяется как ее отделение и отдаление от этого духовного объекта и как выход под своим собственным именем и управлением. И тем самым она полностью подобна материальной сущности, когда какая-то часть отделилась и перемещается, переходя сама с места на место. И поэтому это обновление формы называется словом «движение».

Повторное чтение отрывка (30:02-31:19)

М. Лайтман: Действительно объяснение простое: любое изменение в желании приводит нас к движению, а любое движение – только в желании. И в соответствии с этим, что называется «изменяющий место изменяет удачу»? Изменяющий место – это место высшего света. То есть мы должны позаботиться о том, чтобы у нас каждый раз было обновление нашего отношения через товарищей к Творцу, и чтобы мы ощущали изменения, а с помощью нашего изменения ощущали бы изменения от Него.

Духовное время означает определенное число появлений следующих одно из другого изменений форм. «Прежде и затем» означают «причина и следствие»

34) А по поводу термина «время» в его духовном определении пойми, что вся основа понятия «время» у нас является ничем иным, как ощущением движений. Потому что сравнивающий человеческий разум рисует и выстраивает определенное число движений, прошедших в ощущениях одно за другим, и переводит их в образ определенного «времени». Так, что если бы человек относительно своего окружения находился в состоянии абсолютного покоя, то не знал бы совершенно ничего о понятии времени.

Точно так же и в духовном называют словом «время» определенную сумму обновлений форм, считающихся духовными движениями, связанных друг с другом в виде «причина и следствие». А отношение «прежде и затем» истолковывается всегда как «причина и следствие».

Повторное чтение отрывка (33:44-35:12)

М. Лайтман: Так есть разница между тем, что ничего не меняется и тем, что меняется, и тем, что меняется в каком-то виде развития, и тогда мы сосчитываем формы, которые мы проходим, и это дает нам понятие времени.

Вопрос (USA Northeast): Что значит изменение формы в нашей десятке? Что мы должны чувствовать и делать?

М. Лайтман: Мы должны стараться каждый раз поднимать чувствительность к товарищам. И благодаря тому, что мы относимся к ним со все большей чувствительностью, имеется в виду в сближении, чтобы было подобным желание, цель, – с помощью этого мы сближаемся друг с другом. Таким образом, мы поднимаем мощь нашего общего кли и так приближаемся к раскрытию Творца. В действии это то, что происходит в целом.

Чтец: Вся материя, относимая к созданию, – это желание получать, а всё, кроме этого, что имеется в нем, относится к Создателю

35) И знай, что свойство желания получать в создании, которое, как выяснилось досконально, является кли в нем, это также и вся общая материя, относимая к созданию. Таким образом, что все существующее кроме этого относится к Создателю. (37:29)

М. Лайтман: То есть, кроме желания получать, которое мы относим к созданию, все остальное, что происходит с желанием получать, то, чем наполняется желание получать, – всё это относится к Создателю.

Чтец: Желание получать является первой формой любой сути, а первую форму мы определяем именем «материя», так как суть нами не постигается

36) Хотя свойство «желание получать» понимается нами вроде бы проявлением и формой сути, как же при этом оно всё-таки воспринимается нами материалом самой сути?

Однако так же и в близких нам сущностях принято первую форму сути называть первой материей этой сути, потому что нет у нас вообще постижения и восприятия какой бы то ни было материи. Ведь все пять органов наших чувств не готовы к этому, ибо и зрение, и слух, и обоняние, и вкус, и осязание предлагают рациональному уму только простые формы проявлений сути, рисующиеся нам благодаря взаимодействию с нашими чувствами. Например, если возьмем даже находящиеся в первоосновах любой сущности микроскопически малые атомы, выделенные с помощью химического воздействия, даже они – ничто иное, как простейшие формы, так представляющиеся нашим глазам. Точнее, они познаваемы и различаемы нами сообразно путям «желания получать и быть полученным», которые мы обнаруживаем в этих формах, так как, по закону этих действий можно в них распознавать и выделять эти разнообразные атомы, вплоть до стадии первой материи этой сути. Но ведь и тогда они – только силы, принадлежащие сути, а не материя. Таким образом, ты обнаруживаешь, что и в материальном у нас нет иной возможности разобраться в исходной материи, как только допустив, что первая форма является первой материей, несущей в себе все остальные приходящие вслед за ней проявления и формы, не говоря уже о мирах духовных, в которых вовсе нет ощущаемого и воображаемого. (40:59)

М. Лайтман: Да, желание получать – это первая материя, а все остальное то, что есть на нем – это только его форма, которую он принимает с помощью воздействия на него света.

Вопрос (Киев-1): Тут написано, что в духовных мирах вовсе нет ощущаемого и воображаемого. Что это значит?

М. Лайтман: Что мы не можем отнести то, что есть выше нас… что там есть те же формы, которые мы воспринимаем, как по мерам, так и в ощущениях. Но то, что там происходит – это не постигаемо нами из-за отсутствия, конечно же, наших келим.

Ученик: А как же это «непостигаемо», а мы к чему стремимся?

М. Лайтман: Но мы… не то, чтобы в самих духовных мирах, к ним мы ничего не можем относить, – это всё только через человека, который ощущает. Смотри, что он пишет, заголовок: «Желание получать является первой формой любой сути. А первую форму мы определяем именем «материя», так как суть нами не постигается». Вот и всё.

Нет у нас больше, чем мы постигаем из той формы, которую получает желание получать с помощью высшего воздействия и рисуется в нас таким образом. Мы уже готовы, как будто нас уже вынули из печи, – это то, что происходит с нами: мы – творения. И поэтому в том, в чем мы существуем, мы только можем в том, что дано нам, что называется «от стенки до стенки» установить, раскрыть: кто мы, что мы, от кого получаем, что получаем – в таком виде, когда мы буквально ограничены в этом.

Вопрос (Latin 7): Мы можем понять, что воздействует на наши органы чувств, кто работает над нашим мозгом, то, что пишет Бааль Сулам?

М. Лайтман: Конечно, конечно, мы можем.

Ученик: Но эта энергия, которая создает атомы – это тот же свет Бесконечности, который заставляет вещи происходить?

М. Лайтман: Конечно, у нас нет другой энергии, у нас нет другой силы. Энергия – это уже результат. Нет другой силы в реальности, кроме силы света, или силы Творца. А мы – результат Его. И даже наше желание получать, которое обратно в конечном счете свету, но это тоже результат Его света.

Ученик: Хочу продолжить, что это удивительно. Действительно, мы можем тут видеть, что единственное, что отделяет нас от бесконечности, Творца – это эго, которое делает какой-то фильтр между нами, чтобы не видеть этой истины?

М. Лайтман: Конечно. Ты прав, да. Наш эгоизм отделяет нас от Творца, и по пути создает всевозможные формы разделения, которые называют скрытиями (оламот), ступенями, парцуфами, мирами.

Вопрос (Тель-Авив-4): Как понимать материальные примеры, которые приводит Бааль Сулам в отношении духовности?

М. Лайтман: Насколько ты можешь создать в них ограничения по отношению к духовному, хоть как-то себе представить, пока в ограниченном виде. Не то, чтобы это было «этим» – это не духовное, а только примеры для того, чтобы дать нам почувствовать каким-то образом, какое-то духовное понятие. Чтобы мы восприняли его в каком-то виде, в понимании, в ощущении, и с помощью этого могли развиваться. И конечно же, потом мы будем отбрасывать эти примеры и подниматься к более высоким примерам, как дети.

Вопрос (KabU 7): Мы говорим сейчас о творении?

М. Лайтман: Мы говорим о формах восприятия творения, которое воспринимает Творца. Творец создает в нас всевозможные формы, а как мы должны воспринимать эти формы, – об этом мы говорим.

Мы завершили на этом первую часть «Внутреннее созерцание» и переходим к таблице вопросов и ответов.

Чтец: Ответы на вопросы о толковании слов. Первый пункт «Что такое свет».

М. Лайтман: Это все-таки важные вещи, так мы учили это с РАБАШем. Это тоже нам дал Бааль Сулам, он посвятил очень большое внимание, сорганизовав это всё. (47:28)

Ор, свет. Все, получаемое в мирах в качестве «еш ми еш», и это включает в себя все, кроме материи кели́м. См. ответы 2 и 24 («Внутреннее созерцание», п.18).

2) Что такое «свет и кли»?

Желание получить, имеющееся в творении, называется «кли», а получаемое наслаждение называется «свет» (глава 1, «Ор пними», п.6).

3) Что такое «круглый свет» (ор аго́ль)?

Круглый свет – это свет, который не образует различия ступеней (глава 1, «Ор пними», п.100).

4) Что такое «простой свет» (ор пашу́т)?

Простой свет – это свет, который включает в себя кли до неразличения между светом и кли (глава 1, «Ор пними», п.30).

5) Что такое «свет хохма́»?

Свет хохма́ – это свет, притягивающийся к творению при первом распространении, которое является совокупностью жизненной силы и сути творения (глава 1, «Ор пними», п.50). (48:47)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение (48:48-49:03)

Вопрос (Киев-1): Тут написано, что «круглый свет» – это свет, который не образует различия ступеней, а «простой свет», – который включает в себя кли до неразличения между светом и кли. По-моему, это что-то очень похожее между собой?

М. Лайтман: Мы не будем входить во все эти вещи, мы будем изучать их через многие страницы и объяснения. Так он пока считает. Мы не изучали, что такое круглый свет, который нисходит по ступеням. Мы просто послушаем общее определение, чтобы услышать, о чем говорится: входить в то, что является круглым светом, какая разница между ним и светом, который нисходит по ступеням, который поднимается.

Есть десятки различий, которые есть у нас. Даже в круглом свете есть очень много различаемых особенностей. Мы потом будем на многих страницах изучать, что такое «круглый свет». Всё. Поэтому входить в это не стоит. Но, в общем, понятно, что это существует, и всё. Что такое круглый свет? – Это свет, который не образует различия ступеней. Есть свет, который проградуирован, который как бы нисходит по ступеням, а есть свет, который приходит в круглом виде, – окружающий и нет в нем различий.

Вопрос (Питер-3): А как работать с этой частью ТЭС? Когда пошли вопросы-ответы сразу как-то разум включается, какая-то другая форма работы. Сбивает это…

М. Лайтман: Очень хорошо. А ты внеси в это также чувства, включи и чувства. Что значит различие между ступенями, или нет различия между ступенями? То есть нет отличий в желании получать – это значит, что нет отличия в ступенях. «Круглый свет» – что нет у него различаемых особенностей, нет у него отличия по ступеням, и так далее. Попробуй с тем, что ты знаешь, попробуй включиться во все эти объяснения.

Чтец: 6) Что такое «свет хасади́м»?

Свет хасади́м – это свет, который облачает свет хохма́ и притягивается к творению с первым преодолением (глава 1, «Ор пними», п.5).

Вопрос (Latin 2): Что такое «творение» само по себе, и в чем оно усиливается, преодолевает?

М. Лайтман: Создание – это то, что чувствует себя, как создание по отношению к Создателю, и когда он укрепляется сам, для того чтобы уподобиться и приблизиться к Создателю.

Чтец: 7) Что такое «пустой воздух» (ави́р рейкани́)?

Это свет хасади́м прежде, чем он облачается на свет хохма́ (глава 1, «Ор пними», п.5).

М. Лайтман: Есть свет хасадим сам по себе, и есть свет хасадим, который принимает внутрь себя свет хохма. Так если свет хасадим сам по себе, – он называется «пустым воздухом» (авир рейкани). А если он облачается на свет хохма – уже не называется «пустым воздухом», а «воздухом». Там есть много различий.

Вопрос (Москва-1): По шестому вопросу. Свет хасади́м – это свет, который облачает свет хохма́ и притягивается к творению с первым преодолением. Если смотреть снизу-вверх, когда мы поднимаемся, первое преодоление – это самоотмена, сокращение. То есть так и нужно это воспринимать?

М. Лайтман: Нужно рассматривать эти вещи так, как они написаны, а не так, как ты можешь представить себе со всем своим умом. Очень просто написано. Что такое свет хасадим? – Это свет, который облачает свет хохма, и притягивается к творению с первым преодолением. Вот и все. Когда это первое преодоление есть там? – В бине, когда она не хочет получать свет хохма, а хочет находиться в свете хасадим. Поэтому в первой стадии, в хохме, – есть у нас свет хохма. Вторая стадия, которая противится свету хохмы, – есть в ней свет хасадим. Всё. И вторая стадия называется «первым преодолением» на распространение первого света, света хохмы.

Чтец: 8) Что означает «потом»?

Результат действия предшествующей стадии. См. ответ 20 («Внутреннее созерцание», п.34).

М. Лайтман: Да. Еще раз.

Чтец: Повторное чтение 8 пункта (55:28-55:34)

М. Лайтман: Да, когда чем-то вызван, выходит из чего-то.

Чтец: 10) Что значит «один» (эха́д)?

Высший свет, распространяющийся из Ацмуто́, – он один и он простой, как и Ацмуто́. И какой он в Бесконечности, такой он даже в мире Асия́, без какого-либо изменения и добавления формы. И поэтому называется один («Внутреннее созерцание», п.1). (56:07)

М. Лайтман: То есть тот самый свет, который выходит от Творца и входит в творение во всех стадиях творения (в четырех стадиях), так тот же высший свет, который исходит от Ацмуто, распространяется – он один и он простой, как и Ацмуто́, – и он называется «эхад» (один), и Он называется «светом Бесконечности».

Чтец: 11) Что значит «творит» (борэ́)?

Слово «творит» указывает только на новшество, то есть на создание «сущего из ничего», что относится исключительно к материи кели́м, определяемой как «желание получить», присутствующее в любой сущности, которого безусловно не существовало в Ацмуто́ до творения («Внутреннее созерцание», п.18). (57:04)

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: 11) Что значит «творит» (борэ́)?

Слово «творит» указывает только на новшество, то есть на создание «сущего из ничего» …

М. Лайтман: То есть, если выходит что-то из чего-то, так это действие, которое произведено, показывает нам Творца, Того, Кто творит это.

Чтец: … что относится исключительно к материи кели́м, определяемой как «желание получить», присутствующее в любой сущности, которого безусловно не существовало в Ацмуто́ до творения («Внутреннее созерцание», п.18). (57:46)

М. Лайтман: То есть «творит», это который меняет нам желание получать, и тогда в соответствии с этим, свет, который воспринимается в желание получать, меняется. В самом свете нет никакого изменения, но когда мы принимаем его в желание получать, которое обновляется, изменяется, нам кажется, что свет тоже меняется. Но на самом деле свет не меняется, только желание получать проходит изменение, претерпевает изменения.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как вторая стадия преодолевает? Где эта сила, когда она решает изменить форму?

М. Лайтман: Здесь об этом не написано. Мы изучаем то, что написано. Я сожалею, иначе мы должны будем раскрывать тебе всё Учение десяти сфирот.

Чтец: 12) Что такое «слияние» (двеку́т)?

Это уподобление формы, сближающее духовные объекты и соединяющее их друг в друге. Различие же формы отдаляет их друг от друга (глава 1, «Ор пними», п.30). (59:16)

М. Лайтман: То есть слияние «двекут» – это свойство, которое сближает творения друг с другом, желания друг с другом, а обратное – это отдаление.

Чтец: 13) Что такое «равенство» (ашваа)?

Если не познано никакого различия между четырьмя ступенями желания получать, говорится, что они совершенно равны (глава 1, текст АРИ, п.1).

М. Лайтман: Да, то есть «равенством» называется, когда нет различий, нет различий. А различия – в желаниях получать, потому что различие в желании получать определяет всё различие, которое есть между ступенями.

Набор: Г.Утебаева, Э.Малер, А.Нужных, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, Элиор Ларош

Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман