HESED: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Pesach (Passover)”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 апреля 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Мы продолжаем изучать тему «Песах», и сегодняшняя подтема − «От изгнания к освобождению».

М. Лайтман: Да. Это уже, я бы сказал, очень серьезный этап в духовном развитии человека, когда он начинает чувствовать, что он находится в изгнании. То есть, что здесь есть высшая сила, которая господствует над ним, ограничивает его, занимается им в разных ограничениях, в особых формах. И отношение Творца к нему человек называет «изгнанием». То есть не то что нет Творца в его мире, − есть, и Он организует ему состояние, которое называется «изгнанием». 

Это состояние − это построение кли, хисарон к избавлению, к раскрытию Творца. И человек должен относиться к этому состоянию действительно серьезно, потому что не может быть избавления без изгнания, то есть чтобы человек почувствовал это, дошел до этого и вышел из этого успешно. Поэтому разница между «изгнанием» и «избавлением» на иврите − в букве алеф. Это Властелин мира, символ Творца.

Поэтому то, чего недостает нам в изгнании, – только раскрытия Творца. Но все келим, все свойства, желания, разочарования, мысли, всё, что мы проходим в течение изгнания, раскрываем это внутри себя, ощущаем, в чем мы находимся, – ко всем этим вещам нужно только добавить раскрытие Творца, и тогда из этого уже у нас будет духовный мир избавления.

Поэтому нужно относиться к изгнанию серьезно, потому что во время изгнания мы обретаем келим. А потом, когда мы завершаем период изгнания, эти келим готовы, чтобы в них раскрылся высший свет, Творец, и тогда мы находимся действительно в избавлении. Состояние очень серьезное, продвинутое, и нам стоит обращать на него внимание, потому что всё, что мы проходим потом на этапах нашего развития после выхода из нашего эго, – это подъем над эго до высоты Окончательного Исправления. 

И поэтому, насколько мы будем ощущать разные свойства внутри изгнания, мы потом сможем выяснять их, ощущать их, чувствовать их вкус в избавлении. Потому что не может быть, чтобы раскрылось что-то вне изгнания, а все виды раскрытия Творца будут только лишь в тех келим, мыслях, чувствах, которые мы раскроем прежде всего в изгнании. И тогда мы придем к ним в избавлении. А разница между изгнанием и избавлением даст нам силу кли, силу раскрытия как результат этого. Это даст нам радость и ощущение избавления. (04:32) 

Вопрос (Киев-1): Что значит, что мы раскрываем изгнание и добавляем к нему вот эту букву алеф, это раскрытие Творца?

М. Лайтман: Алеф называется властелин мира, Творец − Творец, который раскрывается из тьмы, из отсутствия понимания, беспомощности, бессилия. Когда Творец раскрывается, это дает нам понимание, ощущение, где мы находимся, что мы можем сделать, и как вместе с Творцом мы можем сделать из себя человека, подобного Творцу. 

Это всё раскрывается в отношении между изгнанием и избавлением, то есть Творец появляется после тьмы. А сама тьма – это не просто так «темнота», а это мера раскрытия Творца, которая сформирована так, что в ней мы потом ощущаем как раз раскрытие Творца «как преимущество света из тьмы». То есть и тьма тоже нужна нам, потому что внутри этой тьмы (как внутри кли, внутри формы, отпечатка) раскрывается высший свет, который наполняет эту форму. И в таком виде мы раскрываем его в разных видах, а иначе мы не можем раскрыть. 

Высший свет наполняет так всю реальность вокруг нас, но не ощущается. Только при условии, когда у нас есть кли, и тогда, когда Творец наполняет это кли, − тогда именно благодаря границам кли, ограничениям, свойствам внутри кли, ощущениям мы можем раскрыть, скажем так, Творца. Именно согласно границам, которые мы устанавливаем для него во время изгнания. (07:01)

Вопрос (Москва-1): Наши пять органов чувств, все эти модальности, настроены на то, чтобы получать извне. И нам как бы от природы было положено, чтобы то, что находится вне нас, находилось бы в изобилии, чтобы оттуда нам получать. А как же с нами случилась такая беда, что как бы у нас настройка эта сбилась?

М. Лайтман: Ничего просто так не произошло, а всё – специально, как написано: «Конец действия – в изначальном замысле». И только конец должен раскрыться так, что мы постигнем всё творение и Творца без исключения. И условие раскрыть всё творение творению обязывает творение быть построенным в таком виде, что нужно скрыть высший свет и создать соединение (или уподобление, взаимовключение) между светом и кли, чтобы именно согласно келим мы бы раскрыли света, а света повернули бы келим. Это всё – для того, чтобы Творец раскрылся нам целиком. 

Это не то что случайно произошло, или что-то, а это совершенная система, которая находится в совершенстве изначально. Из Творца не может выйти ничего, что было бы испорчено, но относительно нас потом есть нисхождение по 125 ступеням и еще разные скрытия − для того, чтобы мы раскрыли эти вещи постепенно.

Всякий раз, когда мы будем раскрывать что-то, мы из этого сможем раскрыть еще, и еще, еще, и всякий раз − согласно количеству и качеству тех состояний, которые мы раскрываем. Они дадут нам возможность подниматься. (09:24)

Вопрос (USA Northeast): Можно ли сказать, что изгнание – это одинарное скрытие, и мы, как группа, движемся к одинарному раскрытию, и вся наша работа – это соединиться вместе, для того чтобы прорвать вот этот барьер выхода?

М. Лайтман: Можно сказать.

Чтец: «От изгнания к освобождению». 122-й отрывок. Пишет РАБАШ:

122. Невозможно выйти из египетского изгнания прежде, чем побываем в этом изгнании. Только тогда можно говорить о выходе из изгнания.

И об этом говорит сказание: мы должны знать, что изначально идолопоклонниками были наши праотцы, то есть, что были в изгнании под властью идолопоклонников – и только тогда приблизил Творец праотцов. Но если не почувствовали бы себя под властью идолопоклонников, то нельзя было бы сказать, что Творец приблизил их. Только когда человек удален от Творца, можно сказать, что Творец приблизил его. И всегда должно отсутствие чего-либо предварять обладание этим, ведь отсутствие – это кли, а обладание – это свет, наполняющий недостаток и тьму. [РАБАШ. Письмо 66] (11:27)

М. Лайтман: Мы обязаны продвигаться всегда маленькими шагами, насколько мы способны выдержать свет и тьму. И так мы продвигаемся: от отсутствия к присутствию, от отсутствия к присутствию. Вначале – хисарон, раскрытие хисарона, и в этом хисароне мы точно раскрываем, что мы хотим и не хотим. Мы не хотим «просто наполнения», а мы хотим наполниться силой отдачи, для того чтобы отдавать высшему, более высокому уровню, то есть Творцу. И так от ступени к ступени мы продвигаемся.

Вопрос (Чтец): Но это как бы немного странно – нет как бы по-настоящему отсутствия силы отдачи, её никогда и не было. Что значит «она исчезла»?

М. Лайтман: Нет. Всё началось с того, что высший свет наполнял всё мироздание, а потом он скрывается. И сокращение это начинает строить ступени, как приблизиться к наполнению, к свету, который был в нем до этого. Свет первичен.

Ученик: Понятно с точки зрения системы, но со стороны человека?

М. Лайтман: Со стороны человека − он находится в середине творения. Что он знает, что он понимает? Объясняет ему, откуда творение началось.

Ученик: Да. Но вопрос как бы, что есть отсутствие чего-то, когда чувствуется, что…

М. Лайтман: Когда мы продвигаемся во всем, в чем мы продвигаемся, мы вначале должны раскрыть хисарон (потребность). Если не раскроем хисарон, мы не раскроем наполнение. Как мы говорим, написано, что «высший свет находится в абсолютном покое, наполняет всё», проблема – это кли. То есть мы не можем раскрыть высший свет, у нас нет келим. Мы должны постепенно раскрыть наши келим, и тогда мы раскрываем, что мы находимся уже внутри света. И тогда согласно кли свет наполняет кли. Но со светом у нас нет проблем. По сути дела наша работа – только раскрыть хисарон.

Вопрос (Беларусь): Что такое «совершенное кли», и как мы его чувствуем в десятке?

М. Лайтман: Совершенным кли называется намерение внутри желания, над желанием, которое целиком направлено ради отдачи. То есть оно готово привести в действие желание так, чтобы вся его работа, все его вкусы, которые оно раскрывает, всё что есть у него, было бы с намерением доставить наслаждение Творцу, Источнику света. Поэтому вся наша работа – это благодаря свету прийти к Источнику света, и в получении света отдавать Источнику света (то есть Творцу) наслаждение тем, что мы получаем свет не для того, чтобы насладиться, а для того, чтобы насладить Творца. (15:18)

Ученик: А в десятке как мы ощущаем это состояние?

М. Лайтман: В десятке мы раскрываем это как то, что я забочусь больше о товарищах, чем о себе. Если я направлен таким образом – это правильно, то есть я направлен на Творца, а не на себя.

Ученик: Мы это ощущаем, как самое большое состояние тьмы? Или нет, наоборот?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Что называется «тьма», это тоже вопрос. Может быть, я не чувствую света, но для меня это состояние тоже не тьма, потому что я нахожусь в каком-то намерении, особом устремлении из ощущения тьмы, и тогда процесс, который я прохожу, для меня наполнен внутренним светом, полон света. Потому что в обычных келим желания получать я чувствую тьму, а в келим, обратным обычным, я чувствую свет. Поэтому «орта» на арамейском – это «ночь», но от слова «ор» (свет).

Вопрос (Петах-Тиква-10): Когда в творении происходит переворот с получения внутри желания получать на получение ради наслаждения Творца, чтобы насладить Его? Когда происходит этот переворот?

М. Лайтман: Это уже очень высокий уровень, это в получении ради отдачи. Это уже после Египта, после исправления, после многих исправлений. Прежде всего, у нас – сокращение, потом – отдача ради отдачи, а потом – получение ради отдачи.

Ученик: Но само это понятие «насладить Творца», его как бы не существует в творении изначально?

М. Лайтман: Изначально, конечно, нет, пока у нас есть такое намерение. Мы − только с намерением насладить себя и чувствуем эти вещи, они находятся в нас, изначально включены в нас, в тело, которое рождается.

Ученик: А когда мы начинаем считать, что наша работа − прийти к наслаждению Творца? Когда само это понятие «наслаждение Творца»… Вообще, как оно образуется в человеке? Откуда такой хисарон?

М. Лайтман: Благодаря высшему свету. Благодаря высшему свету – мы не способны ничего с этим сделать.

Ученик: Воздействие высшего света. Но я изначально этого не прошу, чтобы наслаждать Творца. Это я получаю уже в результате какой-то работы, верно?

М. Лайтман: Верно. Но ты вызываешь, ты хочешь быть в этом.

Ученик: Отсюда вопрос: я об этом прошу? Я хочу это постичь?

М. Лайтман: Ничто духовное мы не можем сделать просто так, и получить или построить. Только через просьбу к Творцу мы получим высшее свойство, духовное свойство. Только так.

Ученик: Высшее свойство – от Творца. Откуда у меня появится хисарон к этому свойству?

М. Лайтман: Из того, что Творец влияет, пробуждает в нас разные действия, намерения, свойства − относительно товарищей, относительно творения. И так мы приходим к состоянию, что «желаю я». (19:43)

Вопрос (Петах-Тиква-23): Вы ответили, что человек с помощью света, возвращающего к Источнику, получает эти чувства, ощущения. Вопрос: как может быть, что бывают такие, кто проходят абсолютно разные состояния? Отторжение, например, вплоть до того, что уходят с пути?

М. Лайтман: Кли Адама Ришона, которое включает все желания, благодаря разбиению разделяется на очень много частей. И от самых чистых частей, которые близки к «ради отдачи» (хотя это желание получать), до частей самых грубых, которые не понимают и вообще не знают, чего от них хотят, когда человек почти животное. Так что делать?

Мы говорим, что «человека и животное спасает Творец». То есть мы действительно можем продвигаться благодаря тому, что они говорят нам. Работа в группе, учеба и участие в разных наших мероприятия, которые мы делаем, постепенно выводит человека из изгнания на свободу, из тьмы – к свету, к раскрытию духовного мира, Творца. И это наш путь, так мы делаем. 

Есть в этом такие, у кого души (корень души в разделении души Адама Ришона) более чистые, есть такие – кто более грубые. И в соответствии с этим люди разные − и по силе души (авиюту ее), и по характеру ее, и по компонентам частных сфирот, которые есть в каждой душе. И поэтому души разные. И мы должны осознать это, понять это и восполнить это. Вот и всё.

Ученик: До каких пор десятка силой своего поручительства может «держать» такого товарища, если у него появляется отторжение, как Вы объяснили?

М. Лайтман: Обязаны приложить все силы, чтобы привлечь его, насколько можно. Только при условии, что уже видно, что это не во благо ни ему, ни им − тогда мы оставляем это и опускаем руки. Но на самом деле – это самая последняя вещь.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда мы раскрываем, и очень четко, насколько далеки от Творца, как бы это знаем, видим, но в чувствах не удается этому радоваться… Как внести в ощущение радость того, что далеки от Творца?

М. Лайтман: Не знаю точно, как ответить. Когда мы чувствуем, что далеки от Творца, надо делать разные действия, чтобы приблизиться. Это, прежде всего, смирить себя перед товарищами, это первое. Второе − установить разные, то что называется «времена для Торы», и продвигаться. А кроме этого – «то, что не делает разум, делает время». Есть такие периоды в жизни, когда, хотя человек находится как будто бы в системе изучения науки каббала, но он делает это в более далеком виде от цели учебы. А потом ближе, и снова… Есть разные времена. Будет хорошо.

Ученик: Мне кажется, что много товарищей как бы удаляются, потому что недостает им радости, воодушевления. Как это создать? 

М. Лайтман: Надо заботиться. Если вы не позаботитесь о себе, никто не позаботится. Если отдаляетесь − я не могу сделать ничего больше, чем я делаю. Не ждите, что выйдет что-то. Ни я и ни Творец не можем приблизиться к вам. Вы должны искать согласно тому, как написано, как мы учили, что можно посоветовать себе. Вот и все. Но всё находится перед вами. Я не вижу, что состояние настолько плохое. Если ты находишься в плохом состоянии лично, то не думай, что все такие, как ты. (25:24) 

Чтец: 123-й отрывок. Пишет РАБАШ: 

123. И вот наступил день освобождения, и на нас возложено лучше подготовиться для света освобождения, и это выход из рабства на свободу. Известно, что невозможно выйти из изгнания, если не были в изгнании. Известно, что святая Тора вечная и действует в каждом поколении. И так же мы говорим в Агаде – в каждом поколении человек должен представлять себя выходящим из изгнания. Поэтому необходимо знать, что такое изгнание, в котором мы находимся. И каждое поколение должно выйти из этого горького изгнания. [РАБАШ. 936. Время избавления] (26:23)

Повторное чтение отрывка (26:26-27:21)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Можно ли превратить материальный хисарон в духовный?

М. Лайтман: В принципе – да.

Вопрос (UK 2): Каждое поколение – это новая ступень?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы всё время входим в изгнание, раскрываем, в каком изгнании мы находимся, и процесс продолжается? Мы выходим, возвращаемся в изгнание, пока не придем на последнюю ступень. Так ли это? Таков ли процесс?

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Просто нужно смотреть на это с точки зрения, что когда ты завершаешь изгнание нынешней ступени, и не закончил, то вновь обнаружишь себя в изгнании?

М. Лайтман: Нет. Это так, но есть различия между ступенями. Всякий раз я прихожу к более высокой ступени, и тогда изгнание, в котором я был, исчезает, и я получаю в этом какое-то продвижение. Мы еще будем учить, каково продвижение в Египте, как проходят годы, дни, ступени, связи между людьми: отдаление, приближение, отношения с клипот и между ними. Мы это будем учить. И конечно, это наша работа, это наша жизнь.

Ученик: Так почему по сути это называется «поколением»? Просто ступень, почему мы называем это «поколением»?

М. Лайтман: Жизнь человека, скажем так, это называется «поколение». Как в нашем мире, так и определенный период в духовном называется «поколением».

Вопрос (Unity 2): В течение дня мы очень глубоко «копнули» в отрывках, изучаемых на уроке, и есть такое ощущение… Как ребенок, когда теряет интерес к какой-то к игрушке, так и у нас есть такое ощущение относительно отрывков, материалов. Как правильно подняться над этим ощущением? 

М. Лайтман: Держаться зубами! Обязан войти в учебу и просто входить в отрывки. И в отрывки «до этого», и «после этого» − необязательно может быть то, что мы учим. Ты обязан всё время быть в этом, «пропахивать» это просто. И тогда продвинешься. (30:54)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Говорят, что «еврею хорошо в пути». Вопрос: можно ли наслаждаться в пути, или это опасное состояние?

М. Лайтман: Мы должны наслаждаться каждым мгновением, пока мы находимся в пути. Потому что это путь от изгнания к избавлению, от рабства внутри желания получать − к свободе от желания получать. И поэтому нужно ощущать, насколько мы рады в каждое мгновение всё больше подниматься. Это происходит с каждым без исключения, что мы поднимаемся от мгновения к мгновению над нашим желанием получать. Только пока еще не ощущаем этого, потому что мы еще не вышли из него.

Ученик: Я чувствую, допустим, что находиться в желании получать я не хочу. Но я всё еще не чувствую, что меня ожидает там, в отдаче. Нет для этого свойств.

М. Лайтман: Хорошо, ты находишься посередине пути, ты должен продолжать. А не то что ты уже видишь цель, и она привлекает тебя, и ты радуешься, что продвигаешься к ней. И также ты не очень видишь, что ты отдаляешься от своего первичного состояния, когда ты был погружен целиком в свое желание. Это посередине в пути, поэтому нам нужно взаимное укрепление от товарищей: учеба, разные действия, которые мы производим, чтобы дать себе какое-то ощущение, что мы все-таки продвигаемся. Но когда ты идешь по пустыне, пересекаешь пустыню, и перед тобой, за тобой еще километры песка, – так что ты можешь сделать? Ничего. Только продолжать. (33:20)

Вопрос (Турция-3): С одной стороны, у Моше непростое состояние, с другой стороны, он побеждает, так, где здесь милосердие Творца, что бережет нас в пути? Где милосердие Творца, который бережет и будет беречь в пути?

М. Лайтман: Скажи еще раз: где милосердие Творца, который бережет нас в пути? Где милосердие Творца, который бережет нас в пути? С какой стати тебе нужно это милосердие, и ты его требуешь? О чем ты спрашиваешь? Тебе говорят, что ты должен требовать милосердия? Ты обязан прежде всего исполнять то, что ты обязан. Раскрыть состояние, когда ты находишься в изгнании, и как ты реагируешь на него, что ты раскрываешь состояние с твоей стороны и со стороны Творца, что происходит в точке пути, в которой ты находишься, и тогда (только тогда!) ты можешь думать, что я могу добавить к этому. Я буду требовать от Творца что-то, или от себя, или от обоих, и так продвигаться. Но до того, как ты произвел выяснение состояния, и кроме выяснения состояния − выяснение себя, своих действий… Это ты можешь сидеть, как посреди пустыни, и с тобой ничего не произойдет кроме того, что высохнешь и умрешь.

Вопрос (Турция-5): Я чувствую, что я очень далек от этих отрывков. И чтобы я мог переживать, почувствовать то, что здесь описывается, нужно использовать какие-то средства, действия. Вопрос: что можно сделать чтобы соединиться с этими статьями, высказываниями?

М. Лайтман: Я сейчас нахожусь в состоянии, когда не чувствую Творца. Творец скрыт. Что я могу сделать для того, чтобы Его раскрыть? Мне говорят: ты можешь раскрыть Его при условии, что у тебя будут келим для Его раскрытия. Кли для раскрытия Творца – это кли отдачи. В кли получения ты получишь тьму, изгнание, ощущение темницы. Ты хочешь, чтобы это превратилось в ощущение Творца, света? Ты должен изменить свои келим, и всё. Попробуй это сделать. Это то, что мы изучаем: как мы заменяем свои келим с получающих на келим отдающие. И тогда мы раскроем, что мы находимся уже в некотором наполнении со стороны Творца. (37:40)

Вопрос (Италия-1): Как мы можем понять, что мы вошли в изгнание, понять смысл этого, почувствовать горький вкус его?

М. Лайтман: Только за счет того, что работаем еще сильнее между товарищами. Изгнание ощущается между нами, как недостаток ощущения, недостаток вкуса, смыслов, недостаток действий. Всё для того, чтобы ускорить развитие между нами. И всё. 

Вопрос (Натания): Вы до этого говорили о человеке, который находится в пустыне, что он смотрит назад-вперед, видит только песок, и вообще у него нет никакой надежды. Это очень соединяется с состояниями, которые человек проходит в пути. Если он один в пустыне, то нет у него никакого шанса выйти. Иногда мы ощущаем эти состояния, когда товарищ на подъеме, на спуске, и мы не вместе. Как вместе прийти к состоянию, когда мы все в изгнании и выходим вместе, во взаимной поддержке? 

М. Лайтман: Мы не способны. Мы не можем продвигаться, если это не в объединении между нами, никто не в состоянии выйти в одиночку. Об этом нужно знать и выполнять разные действия. И эти действия будут непростые, тяжелые, иногда даже удаляющие нас друг от друга − для того, чтобы мы добавляли связь между нами. Так мы продвигаемся. Самый неудобный период, самый тяжелый, самый неприятный.

Давайте продолжим. (40:21)

Чтец: 124-й пункт. 

124. Чтобы достичь “прекрасной, доброй и широкой земли”, необходимо прежде пройти этап формирования желаний. То есть “находиться в земле египетской” и ощущать себя рабом Фараона – Царя египетского. Страдания же в изгнании приводят к необходимости обращения к Творцу, к молитве о выходе из изгнания. Как сказано: “И застонали сыны Израиля от работы, и возопили – и вознесся этот их вопль к Творцу” (“Шмот” п. 2.23). Выходит, что изгнание – это сосуд, а избавление – свет и наслаждение. [РАБАШ. Статья 6 (1986) По поводу уверенности] (41:13)

Повторное чтение отрывка (41:14-42:06)

М. Лайтман: Следующий отрывок.

Чтец: 125-й отрывок.

125. Когда приходит избавление, когда открывается духовное, понимаем, что всё изгнание было наполнено горечью. Но пока не освободились из плена, пока находимся во власти своих эгоистических желаний, нет ещё возможности осознать своё рабское положение как горькое.

И в этом превосходство света над тьмой: что только если видим свет, мы можем видеть и тьму. А если нет понимания того, что разум находится пока в плену эгоизма, нет возможности отделить одно от другого. [РАБАШ. 91. Горечь изгнания] (42:55)

М. Лайтман: То есть невозможно по-настоящему познать, что находимся в изгнании, пока не появится немного света от избавления. Тогда начинаем чувствовать, что − да, мы были в изгнании. И в этом проблема. Именно поэтому изгнание настолько опасно, что можно в нем остаться, и не захотят выходить, потому что нет ни спереди, нет ничего свыше, чтобы что-то тянуло, что-то светило.

Чтец: 126-й отрывок. Пишет Бааль Сулам.

126. В той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании, и вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник», ибо нет никакой силы кроме Него. И это был действительно свет избавления. [Бааль Сулам. Письмо 14] (44:01)

М. Лайтман: То есть раскрыть, что всё изгнание тоже приходит от Творца. И Творец обустраивает нам все этапы − и эти дни, и ночи изгнания. Это то, что мы должны постичь. И после того, как мы постигаем это, чувствуем это, соглашаемся с этим, понимаем, что это тоже относится к Творцу, что изгнание – это по сути вещь необходимая, тогда мы можем начинать приподниматься над ним.

Потому что и изгнание тоже не исходит от Фараона. Оно от того же Творца, который устраивает нам глубину келим, чтобы мы познакомились с этими келим, мы бы их поняли, прочувствовали. И то, насколько эти келим плохие, опасные, пробуждающие страх, тревогу, путаницу, безысходность, всё, что только может быть… И всё это исходит от Творца для того, чтобы дать нам ощущение удаления и отрыва от Него. И после того, как мы впитываем всё это, тогда мы уже можем начинать выходить из изгнания. (45:26)

Набор: Г.Утебаева, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Нагинская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И. Слепухина