NETZACH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Pesach (Passover)”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 апреля 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Мы продолжаем наше изучение темы «Песах», мы дошли до 78-го отрывка. Подзаголовок «Вопросы “кто и что?”»

М. Лайтман: Вся наша работа – для того, чтобы раскрыть Творца. Творец раскрывается согласно нашим свойствам, когда мы работаем над собой для того, чтобы уподобить себя раскрытию Творца. Если вопросы, которые возникают, соответствуют раскрытию Творца, мы раскроем Его. Нам нужны хисароны, нам нужны действия, мысли и желания, которые будут соответствовать в целом раскрытию Творца.

Поэтому недостаточно нам просто так войти в какое-то место, в какой-то период, в какое-то внутреннее ощущение, которое называется «Творец». До того, как мы приходим к раскрытию Творца, мы должны подготовить хисароны для этого, желания для этого, понимание − как и для всего, что мы исследуем в жизни, что мы изучаем, раскрываем перед собой. До этого мы касаемся этого, но у нас нет правильных вопросов, и мы не знаем, что у нас есть, и с чем, с кем у нас есть контакт, дело. И поэтому все вопросы, чтобы раскрыть Творца, называются «вопросы “кто и что?”».

То есть, если мы начинаем их задавать… Это может быть даже, что человек уже находится много лет в поиске, в учебе. Но если в нем не пробуждаются эти вопросы «кто и что?» в четком, достаточном, глубоком виде, в требовании относительно раскрытия Творца «кто и что?» – он не готов. Он всё еще находится в Египте. Может быть, даже не очень осознает это, что он находится в Египте, под властью своего эго, а так, идет в потоке. Вопросы, которые пробуждаются в нем в жизни, внутри желания получать, − он решает их и живет. Это и называются «неживой-растительный-животный». Прийти к уровню говорящего, уровню человека, можно только при условии, что он в точности пробуждает вопросы «кто и что?». И эти вопросы приводят его к Творцу. 

По сути дела сами вопросы – против Творца, и эти вопросы становятся преградой, махсомом. Если человек работает над ними, хочет решить их, тогда это называется, что он проходит махсом, выходит из Египта, и начинает работать уже с Фараоном, или Творцом, или обоими, как это случается у него, пробуждается у него. И так, именно благодаря вопросам «кто и что?», он удостаивается свободы, то есть выхода из «ради получения».

Давайте мы немного коснемся этого. Это вещь глубокая, долгая, продолжительная и будем учиться, как нам работать с этим. Потому что именно благодаря выяснению этих вопросов мы приходим к пониманию, что такое настоящий Египет, наше изгнание из святости. Потому что мы не были в святости − как же мы можем сказать и понять, почувствовать, что мы находимся в изгнании из нее? А после этого, когда мы почувствуем, что находимся в отдалении от святости, – как мы приблизимся к ней? И всё это непросто, против нашего желания. Фараон господствует, и мы должны работать против этих вопросов «кто и что?». (05:34)

Вопрос (Киев-1): Вот человек живет, как Вы сказали, просто в своих обычных желаниях, и тут появляются у него эти вопросы «кто и что?». Это значит, что он «спускается в Египет»? Это об этом говорит?

М. Лайтман: Да. А сейчас он раскрывает в своей жизни, что у него есть этап − допустим, он уже так понимает, но пока это приходит, это может занять несколько лет. Но по сути дела сейчас он начинает постигать, что он находится под властью желания получать. Для того, чтобы выйти из этого желания получать, подняться из него, он должен ответить на вопросы «кто и что?»: кто этот Творец, которого я послушаюсь, и в чем разница между Творцом и тем, что сейчас властвует над ним – Фараоном, допустим. Но человек еще должен эти вещи распознать. Но «нет больше, чем два»: или Фараон или Творец, или, допустим, попеременно, так и так. 

И вопрос, что это за работа у вас, для чего тебе нужно это? Человек должен стремиться к работе выше знания, в свойство отдачи, чтобы у тебя было и в разуме, и в сердце, что ты действительно раскрываешь необходимость этого, желание к этому, насущность этого. Что так уж горит у тебя, чего тебе недостает в этой жизни? Ты в этом не чувствуешь никакого выигрыша в своих келим, твои келим пока – это получающие келим. Так что ты выиграешь? 

И здесь есть работа по выяснению в человеке: как мне выяснить эти вещи в себе, как мне навести в этом порядок, и что мне делать? Как мне поставить эти вопросы «кто и что?» относительно Творца, относительно Фараона и работать с ними? 

Сейчас мы войдем в это, и постараемся объяснить. Я прошу не выскакивать сразу с вопросами, а чтобы были вопросы выясненные, понятные, по делу, а не то что вы путаете товарищей. Тут можно начинать задавать тысячи вопросов во всех направлениях. Поэтому я рекомендую пока пройти эти вопросы, обсудить их, а потом поговорить. Потом поговорим. Хорошо? (09:04)

Чтец: Подзаголовок «Вопросы “кто и что?”». 78-й отрывок. Пишет РАБАШ.  

78. В то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, и не могли они [быть в нем], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами «кто и что?» в разуме и в сердце, то есть вопросами: «Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?» и «Что это за работа, зачем она вам?» [РАБАШ. Статья 11 (1988). Какие две ступени предшествуют «лишма»] (09:42)

М. Лайтман: Да. Так эти вопросы «кто» и «что?»… Кто такой Творец, голоса которого я должен слушаться? Мы не видим Его, не чувствуем, не чувствуем Его власти. Как мы можем получить, принять это, эту силу отдачи над собой, как мы можем услышать, что Он хочет понять, что Он хочет? Где тут логика и способность держаться за эти законы – законы отдачи? Это пока еще нам непонятно. 

И как мы можем услышать, слушаться Его голоса, то есть поставить себя в соответствии с законами отдачи, любви? Это совершенно, абсолютно вне нас, вне нашей возможности. И как перейти от желания получать к желанию отдавать (к намерению ради отдачи), как мы можем в таком виде работать? Мы не знаем. Мы не знаем, как, не знаем, где делать эти вещи, мы не можем схватиться за это. 

Поэтому эта работа – тяжелая работа, что называется, очень трудная. То есть нужно «пропахать» наши желания, мысли, в разуме, в сердце. Искать-искать, где мы можем в этом как-то соединиться с этими свойствами.

Мы, может быть, вернемся потом к этим вопросам. Но прежде всего пройдем и соберем точки связи.

Чтец: 79-й отрывок. Пишет РАБАШ: (11:52)

79. Когда Моше пришёл к народу Израиля и говорил со свойством “Фараон” каждого человека, то есть с желанием получать в их сердцах. И сказал им, что хочет, чтобы их свойство “Фараон” не властвовало над их свойством “Исраэль”, и позволило бы работать ради небес, а не для пользы тела. И когда услышал “Фараон” народа то, что говорит им Моше, то есть чтобы работали только ради небес, поняли они тогда, что такое отдавать, а не получать, и сразу же ослабели от работы, потому что тело изо всех сил сопротивлялось, не давая совершить никакого действия ради отдачи.

То есть теперь им стало тяжело работать даже в “ло-лишма”, ведь до прихода Моше у них была сила для работы, поскольку ещё не знали, что значит “ради небес”. Но когда пришёл Моше и объяснил им, что такое отдавать, ничего не получая, Фараон каждого из них начал задавать вопросы:

1. Как написано, Фараон спросил: “Кто такой Творец, что я должен слушаться его голоса?”

2. А затем был вопрос грешника: “Зачем нужна вам эта работа?” [РАБАШ. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе] (13:40)

Повторное чтение отрывка (13:42-15:21) 

М. Лайтман: Продолжим еще один-два отрывка, и тогда углубимся с вопросами.

Чтец: 80-й отрывок. Пишет РАБАШ: (15:43)

80. Порядок работы в Торе и заповедях, когда человек хочет заниматься [работой] ради небес, таков, что нужно бороться и победить злое начало. Ведь в природе человека прилагать усилия, когда от этого будет выгода для него самого, а когда он видит, что из этого не будет никакой выгоды для него, он работать не в состоянии. И [злое начало] выдвигает свои доводы, спрашивая: «Что это за работа у вас?» – т.е. какая выгода будет от того, что он прилагает усилия?

А когда человек преодолевает его, и говорит, что желает работать против [своей] природы, т.е. отдавать Творцу, злое начало является с другим доводом и задает вопрос Фараона-грешника: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался?» Можно работать на благо ближнего только там, где мне известно, что ближний принимает [мои] усилия.

Иное дело, если у него есть два вида усилий:

1. Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего, т.е. ради небес.

2. Что нужно верить, что Творец принимает его усилия.

И эти два вопроса являются главными в доводах грешника. [РАБАШ, 572. Два усилия] (17:44)

М. Лайтман: Так еще раз: какие два вопроса есть у него? (читает и комментирует)

1. Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего… «Ради ближнего», это называется ради небес.

2. Что нужно верить, что Творец принимает его усилия. 

И эти два вопроса являются главными в доводах грешника. Зачем ты делаешь это, зачем тебе? Даже не дают человеку думать в этом направлении и приблизиться к этому направлению. И здесь мы снова находимся перед махсомом, просто у махсома.

Чтец: 81-й отрывок. 

81. Когда существует злое начало, есть потребность в Торе…

М. Лайтман: То есть человек чувствует, что есть вещи, которые он должен преодолеть, но он не способен, но обязан, и не способен. И тогда из этого к нему приходит потребность в особой помощи, которая называется «Тора». То есть в этом мире он не видит, что это можно сделать, а к духовному он еще не пришел. Но понимает, что здесь обязано быть, если у него нет выбора, и он обязан подняться на уровень, который не принадлежит ему. И тогда он нуждается в помощи снаружи. 

Как, допустим, у нас есть какая-то проблема, решение, скажем, в математике (в чем-то, что мы должны решить), и я чувствую, что мой разум не воспринимает проблему, которая передо мной: я не понимаю ее, не чувствую ее, даже сам вопрос мне непонятен, тем более решение. То есть я как-то глух к этому, чувствую в моем разуме и в сердце, что у меня нет для этого келим, чтобы я воспринял саму эту проблему. И тогда мы приходим к махсому. (20:06)

Чтец: 81. Когда существует злое начало, есть потребность в Торе. Поэтому, если человек верит в вознаграждение и наказание, он уже может исполнять Тору и заповеди, поскольку у него уже есть компенсация. Поэтому он не задает вопрос грешника: «Что это за работа у вас?» А когда у него нет зла, как сказано выше, у него нет потребности в Торе, поэтому: «Ему открой ты».

Если ты видишь, что есть человек, занимающийся Торой и заповедями из-за того что он верит в вознаграждение и наказание, получается, что он закрыт, т.е. его зло находится в скрытии, т.е. в тайне. А в таком случае, его нельзя исправить, поскольку человек может исправить только то, что видят его глаза. Поэтому тогда человека обучают работать не ради получения вознаграждения.

И тут является зло и спрашивает: «Что это за работа такая у вас?», т.е. что нам будет, если мы будем служить Творцу без всякого вознаграждения, ведь это против нашей природы, так как мы родились с природой, [заставляющей] наслаждать себя, а не наслаждать ближнего без всякой компенсации. И тогда человек становится нуждающимся в Торе. И тогда можно сказать: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу». [РАБАШ. 920. О четырёх сыновьях говорит Тора] (21:57)

Повторное чтение отрывка (21:59-23:44)

Вопрос (Турция-5): Вопрос относительно 78-го отрывка: можно ли сказать, что разум задает вопрос «кто?», а сердце – вопрос «что?»?

М. Лайтман: Если это тебе поможет, то – да.

Вопрос (Тель-Авив-1): Какая у нас энергия в работе?

М. Лайтман: Желание наслаждаться.

Всё? Нет больше вопросов? Ладно, я вижу, что если мы читаем такие отрывки, то у нас есть проблема. Мы начинаем понимать, что мы стоим перед серьезными вещами.

Вопрос (Чтец): В 81-м отрывке, где он говорит про вознаграждение и наказание… Кажется, что эта ступень непонятна.

М. Лайтман: Всё непонятно, то, что мы пока читаем.

Ученик: Как бы нужно утвердиться в вознаграждении и наказании, как мы учили в Предисловии к ТЭС, нужно стремиться к такому состоянию. А тут он говорит наоборот, что человек в этом, что он закрыт.

М. Лайтман: Ты прав. 

Чтец: 82-й отрывок. РАБАШ. Письмо три. (25:35)

82. Нужно знать, что в то время, когда человек начинает выполнять Тору и заповеди в лишма, тогда человек чувствует, что находится в беде, которая называется Египтом, то есть что царь египетский всегда спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?». Тогда приходят к усилиям в разуме, когда мысли начинают сталкиваться, и просто «взрывают» мозг. И иногда человек думает, что все чуждые мысли – они только лазутчики, которые «пришли высмотреть наготу земли», то есть только смотреть и не более того. И нет никакой связи между этими мыслями и служением Творцу; и иногда человек думает, что «мы честны, что мы сыновья одного человека», и что все наши мысли только быть слитыми с единым Творцом. И мы укрепляемся и преодолеваем все эти мысли: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? И зачем вам эта работа?». И это называется египетским изгнанием. [РАБАШ. Письмо 3] (27:02)

М. Лайтман: Может быть, еще раз?

Чтец: Еще раз 82-й отрывок. 

82. Нужно знать, что в то время, когда человек начинает выполнять Тору и заповеди в лишма, тогда человек чувствует, что находится в беде, которая называется Египтом, то есть что царь египетский всегда спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?».

М. Лайтман: То есть, какова важность Творца? Ты хочешь прийти к тому, что ты хочешь делать ради отдачи, а не ради получения, как сейчас пока ты обнаруживаешь, что именно твоя природа требует от тебя. Так почему тебе нужно сейчас изменить себя просто на обратное, изменить наоборот? Какова причина? И тогда…

Чтец: Тогда приходят к усилиям в разуме, когда мысли начинают сталкиваться, и просто «взрывают» мозг. И иногда человек думает, что все чуждые мысли – они только лазутчики, которые «пришли высмотреть наготу земли», то есть только смотреть и не более того.

М. Лайтман: Ты хочешь прийти к духовному, чтобы получить оттуда разные хорошие добавки для своей жизни − в разуме, в сердце, и наполнить себя разными объяснениями, ответами, что это так согласно тому, как ты хочешь в этом мире. В таком подходе ты не можешь раскрыть духовный мир.

Чтец: И нет никакой связи между этими мыслями и служением Творцу…

М. Лайтман: Да, потому что он целиком «ради получения», а духовное раскрывается только в той мере, в которой у тебя есть намерение ради отдачи.

Чтец: …и иногда человек думает, что «мы честны, что мы сыновья одного человека», и что все наши мысли только быть слитыми с единым Творцом. И мы укрепляемся и преодолеваем все эти мысли: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? И зачем вам эта работа?». И это называется египетским изгнанием. [РАБАШ. Письмо 3] (29:47)

М. Лайтман: Да. И тогда он начинает раскрывать, чувствовать, что он находится в эгоистических вопросах, и против него есть вопросы отдачи в разуме и сердце. И тогда действительно ощущается в нем изгнание, где он находится относительно духовного.

Вопрос (Тель-Авив-3): Что такое «Тора и заповеди с намерением линии лишма»?

М. Лайтман: Ради отдачи.

Ученик: Да, но мы находимся в «ради получения». Как это можно воспринять, что это за направление − лишма?

М. Лайтман: Вся моя работа в разуме и в сердце должна быть направлена на то, чтобы я делал это не по причине желания получать, которое пробуждается во мне, а допустим, по причине желания, которое пробуждается в окружении, в мире, в людях. Как РАБАШ пишет об объединении в десятке. В таком виде я могу больше поставить себя в соответствие духовному миру.

Вопрос (Беларусь): Мы здесь видим очень тонкие моменты: есть вера в выяснении, а есть слепая вера. Присутствует ли в нашей работе слепая вера?

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда у нас будет сила веры. В силе веры есть несколько уровней. По сути дела на каждом уровне из 125 ступеней есть уровень веры, который соответствует этим келим. Поэтому мы будем говорить об этом. Но, главным образом, вера – это когда я могу идти не согласно моему желанию получать, а согласно желанию отдавать (в более простом виде – не согласно моему желанию, а согласно желанию ближнего). 

Если я делаю сокращение на себя (чтобы служить своему желанию) и принимаю желание ближнего, и могу как-то делать ради ближнего (это не все мы… надо выяснять эти вещи), но тогда я прихожу к состоянию, что действительно мои действия становятся действиями по отдаче, духовными. Только они всё более-более выяснены, и я всё больше и больше понимаю, что требуют от нас.

И здесь у нас есть проблема слабости, что никто из нас не способен, не понимает, насколько он замкнут внутри желания получать. И поэтому постепенно мы должны раскрыть себя в борьбе против этого Фараона, который раскрывается и не дает нам выйти из «ради получения». (33:18)

Ученик: То есть получается, вера для себя – это слепая вера, а вера для товарища – это вера с выяснениями?

М. Лайтман: Действия отдачи ради товарищей, ради окружения – это те действия, которые могут привести нас к действиям относительно Творца. Это уже действия настоящие, совершенные действия по отдаче, да. Поэтому «от отдачи группе – к отдаче Творцу», это два этапа, которые мы должны исполнить.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда человек находится в состоянии, что десятка ожидает от него действия ради десятки, и тогда приходит Фараон и задает эти вопросы, то как человек должен отреагировать? Как он отвечает на эти вопросы Фараону, как он отличает одно от другого?

М. Лайтман: Зависит от того, насколько человек способен изолировать внутри себя, выделить свои келим, насколько он понимает, чувствует, насколько может отсортировать свои желания, свои келим и понять, что это его эго его спрашивает или другие свойства. Если это группа спрашивает, то этот человек уже может делать здесь какое-то выяснение против себя. Но если у него нет группы, то он будет вертеться в темноте, в себе, и не сможет сделать никакого выяснения.

Он думает, может быть, что через свои разум, чувства, через разные усилия в своем внутреннем анализе и синтезе он может сделать что-то и понять, где он находится. Но это, конечно, не так. Это, может быть, относится к разуму, но никоим образом не к желаниям, к сердцу. Поэтому у человека нет выбора, только от «любви к творениям прийти к любви к Творцу». 

Мы не говорим о любви, а пока только выяснения. То есть он должен выяснить свои отношения относительно окружения, и там наверняка… Хотя он сразу сталкивается с эгоистической формой и не считается ни с кем, но это истина, что здесь нам дано благодаря разбиению кли Адама Ришона сразу почувствовать, где мы находимся. Здесь мы можем почувствовать. (36:35)

Ученик: Я ловлю себя на том, что рассказываю всякие истории. Как мне отреагировать на то, что я вижу, что товарищ сам себе рассказывает истории? Как ему десятка помогает?

М. Лайтман: Через десятку, постепенно, мы должны сделать это в таком виде, что мы не давим ни на кого, а каждый должен получить от этого пример согласно своему уровню.

Здесь, как написано: «Не было радости такой у Него, как в день, когда были созданы земля и небо». То есть, есть уже различения между «ради получения» и «ради отдачи» и разные действия − отдачи, получения. И тогда действительно у человека есть место для выяснения, и он может сформировать себя. А иначе он останется всё время на уровне животного. 

И мы видим в нашем мире, что мы всегда вертимся в сети «ради получения», в сети Фараона, и только будем воевать друг с другом, и ссориться между собой, и ничего из этого не выйдет. От этого выигрывает только наше эго. А пока мы не приводим к этому систему отдачи и высший свет, мы не сможем выяснить, из каких свойств мы состоим, и к каким свойствам мы должны прийти.

Вопрос (Италия-1): Каковы правильные вопросы? Почему я должен идти выше знания и слушаться Моше?

М. Лайтман: Твое знание – это всегда мнение Фараона, желания получать. И ты не сможешь (за счет того, что будешь оставаться в своем знании), никогда не придешь к духовному, к истине. Ты будешь замкнут внутри своего эго. Ты так начинаешь, так и закончишь свою жизнь. Вот и всё. Если ты хочешь немного приподняться и достичь силы, которая управляет твоей жизнью, и таким образом ты приподнимешься над материальной жизнью, то ты должен просто принять Его природу. И поэтому нам необходим этот «выход из Египта», некуда деваться. (39:52)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Если я стараюсь быть в работе по отдаче и не вижу, что это успешно, должен ли я стараться прийти к «выше знания», или я должен просить у Творца, чтобы Он дал мне способность работать в отдаче?

М. Лайтман: Если я вижу, что не достигаю успеха, я обязан попросить у Творца возможность подняться над своим мнением, своим знанием, выше знания, и оставаться в этом до тех пор, пока не получу такую возможность. Потому что только выше своего знания, нынешнего, эгоистического, я могу раскрыть истинную реальность не на животном уровне, на котором я нахожусь сейчас, а на уровне Адам (человек, говорящий). Но это только при условии, когда я объединюсь со всем кли (ну, хорошо, не со всем, но хоть как-то), с кли Адама Ришона, и кли это – разбито.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Почему он говорит, что посторонние мысли − это свойства лазутчиков, разведчиков? Творец действительно хочет проверить, насколько я серьезен в этом: прийти и служить Ему?

М. Лайтман: Мы еще поговорим об этом. Чуждые мысли − это так называется. На самом деле − почему они чуждые? Они чуждые Творцу. Но может быть, мне они совсем не чужды. Я с ними чувствую себя очень хорошо, я живу с ними. 

Давайте продолжим еще немного.

Чтец: 83-й. Пишет РАБАШ: (42:12)

83. То, что человек хочет идти внутри знания, называется «грех Древа Познания». И этот грех раскрывается в двух видах. Т.е. отсюда мы должны задать два вопроса:

1. Вопрос фараона, который спросил: «Кто этот Творец, которого я должен слушаться?» Ведь и вообще ему тяжело поверить во что-то, идущее вразрез с [его] разумом. И отсюда следует еще одна вещь, а именно вопрос

2. Почему человек должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды? Ведь он спрашивает: что я выиграю от того, что буду работать ради Творца, а не ради собственной выгоды? [РАБАШ. Статья 22 (1989). Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса] (43:09)

Повторное чтение отрывка (43:10-44:20)

Вопрос (Москва-1): Если нет этих двух вопросов одновременно, это как бы не путь к цели?

М. Лайтман: С помощью этих двух вопросов мы как раз и приходим к цели − для чего вам эта работа, и кто этот Творец, чтобы я слушался Его голоса. То есть, если я всё время направлен на то, чтобы разрешить два этих вопроса, то я наверняка достигну Цели творения. Эти два вопроса направляют меня напрямую на Творца, на самого Творца.

Вопрос (Бразилия-2): Часто я слушаю себя и думаю, что это я сам, я совершенно согласен с этими вещами и с фокусом того, что я слышу в себе. Но вопрос: у меня часто не выходит то, что товарищи мне говорят: «Сделай это, сделай то, ценить урок, товарищей». А где я среди всего этого шума голосов, которые я слышу у себя, у Фараона, может быть? Я начинаю думать, что есть сила, которая действует в бэкграунде – это важность Творца, товарищей. Где я во всех этих вещах?

М. Лайтман: Когда мы смотрим на маленьких детей, когда они растут рядом с нами, как они разговаривают, как они воспринимают окружающую действительность, как ко всему относятся, – мы понимаем, что они понимают лишь малую часть из происходящего. Они не понимают, что мы работаем, что мы что-то делаем, что существует большой мир, и что не просто так у них на столе появляется то, что они едят, откуда появилась машина, которая перевозит этого ребенка куда-то. Они не понимают ничего, что происходит вокруг них. Они просто пользуются для своих небольших потребностей, для своего маленького желания получать тем, что мы им предоставляем. 

Если представить себя точно так же − так и мы, мы тоже находимся в очень ограниченном мире, который раскрывает нам лишь небольшую часть себя, и мы им пользуемся. Пользуемся, не понимая: откуда, чего, куда, как правильно воспользоваться этим миром, куда он нас ведет, что с нами будет после того, что мы умираем? У детей вообще таких вопросов нет. Верно? И это проблема. И чем дальше мы продвигаемся, тем больше мы видим, что мир всё более и более сложный, он всё более запутанный. Или мы запутаны, и соответственно, и мир таким для нас выглядит. Есть часть, когда мы строим мир, и есть то, что мир выстраивает нас. И так всё перемешано. 

Наука каббала должна приподнять нас на более высокий уровень, потому что иначе мы так и останемся, как маленькие дети, которые сколько бы ни играли со своими игрушками… Мы не постигнем истинного мира, даже откуда берутся эти игрушки к нам, мы это тоже не поймем. 

Мы должны подняться на совершенно другой уровень, на уровень сил, туда, где эти силы облачаются в материю и приводят ее в действие, а мы наблюдаем и находимся в результатах. Так вся наша работа в том, как подняться в разуме и в чувствах (а как раз это и есть эти два вопроса «кто и что?») с нашего уровня, то есть уровня маленьких детей, но которые − да, задают вопросы: «Для чего нам эта работа, и кто Творец, чтобы слушался я голоса Его?».

То есть почему мне нужно слушаться Творца, и каковы Его указания, которые я должен выполнять? С помощью чего я смогу достичь Его уровня? И если мы достигаем подобных вопросов, тогда вопрос только один: как всё это реализовать? Потому что наверняка эти вопросы – вопросы высшей реальности. Если мы хотим ее понять и почувствовать. Как, возможно, маленький ребенок хочет понять и почувствовать (допустим, хотел бы понять и почувствовать взрослых), так и мы. (50:22)

Набор: Л.Панкова, Л.Саакова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Г.Утебаева, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И. Слепухина