GEVURAH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Lesson on the topic of “Pesach (Passover)”
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 марта 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Песах». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников и продолжаем с 67-го отрывка.
М. Лайтман: Да. Тут мы продолжаем понимать, изучать, проверять насколько, кроме желания получать Творец не должен был создавать ничего. Создавать ничего не нужно, только что-то, что против Него. Потому что, в общем, свет и тьма, добро и зло, которые мы раскрываем в разных видах, мы между ними можем различить, ощутить, увидеть всё творение и себя в нем.
В общем, это то, что мы изучаем главным образом в Египте. Это знакомство с Фараоном, когда раскрывается желание получать в человеке и показывает ему, насколько он противоположен Творцу, потому что без двух противоположностей невозможно раскрыть Творца, потому что Фараон раскрывается как раз как противоположное. И поэтому (и мы должны быть готовы к этому), если мы приходим к науке каббала, чтобы раскрыть Творца, то мы прежде всего, должны познакомиться, познать Фараона, и тогда из этого, в противоположном виде, мы изучим, Кто Такой Творец.
И поэтому отрывки, которые мы читаем, называются «И Фараон приблизил», или пожертвовал. Что такое «приблизил»? То есть именно тем, что он раскрывается, он показывает именно противоположную форму, то есть Творца, и так мы приближаемся к раскрытию Творца.
Чтец: 67-й отрывок «И Фараон приблизил».
67. «”И Фараон приблизил” – т.е. приблизил всё свое войско и колесницы, чтобы вести войну”. И еще (одно объяснение): “И Фараон приблизил”. Сказал рабби Йоси: “Мы ведь учили, что он приблизил их (Исраэль) к возвращению”, и поэтому сказано: “И Фараон приблизил”», а не «Фараон приблизился».
Исраэль, приближаясь к морю, увидели перед собой бушующее море, волны которого всё выше взметались вверх, и устрашились. Подняли свои глаза, и вот: Фараон с войском его, баллистовые камни и стрелы. Тогда: “И устрашились они очень”. Что сделали? “И возопили сыны Исраэля к Творцу”. Кто стал причиной того, что приблизился Исраэль к их высшему Отцу? Фараон. Это означает сказанное: “И Фараон приблизил”. [Зоар для всех. Глава Бешалах. Статья «И Фараон приблизил», пункты 65, 67] (03:36)
Вопрос (Киев-1): Не воспринимаешь ты никогда своего Фараона, который раскрывается, эго, которое отталкивает от товарищей, что оно приближает. Всегда ты как-то смотришь на это, как на проблему, на помеху. Как все-таки к нему относиться правильно?
М. Лайтман: Это называется «помощь против Него». Всё, что раскрывается тебе, как обратное духовному, это как раз для того, чтобы показать тебе, где ты находишься, – далеко, в обратном состоянии к духовному, чтобы ты преодолел это и приблизился. Поэтому все вещи, которые раскрываются, раскрываются нам во благо: и «за» и «против». А главное – те, которые по-настоящему «против» объединения, духовности, отдачи, они как раз те, которые приближают нас, иначе мы бы не начали. Как раз наоборот, люди, которые понимают этот принцип и у которых есть некоторый опыт в этом, хотя это тяжело, но они радуются тому, что чувствуют, насколько их больше отбрасывает от духовного, потому что это признак того, что они идут, забираются, поднимаются на еще более высокую ступень. И все эти помехи потом будут как ахораим парцуфа, который они постигают.
Ученик: А что значит «ахораим парцуфа»?
М. Лайтман: Ахораим – авиют. Каждый духовный парцуф строится на авиюте, на желании получать, которое вначале было эгоистическим (ради получения), и тогда на него делают сокращение. То есть не хотят пользоваться в эгоистическом виде, а потом экран, отраженный свет, то есть хотят перевернуть его на «ради отдачи», и тогда тот авиют, та помеха становится закутом (чистотой). А иначе этого не будет, потому что у нас нет никакой духовной силы, духовного понимания, связи с духовным. И только из того, что приходит отталкивание, бо́льший авиют, и мы идем против этого, тогда авиют входит под сокращение, то есть мы не пользуемся им напрямую, и потом, мы выше него организуем этот авиют, как действие по отдаче, объединению, любви. И так мы превращаем тьму в свет.
Ученик: Вот скажите, а как каждый раз побеждать эту помеху силой Творца? Не просто как бы ее пересилить, или просто как-то преодолеть, или она просто сама по себе как-то ушла, а чтобы эта помеха каждый раз становилась именно какой-то вехой в контакте с Творцом?
М. Лайтман: Очень хороший вопрос. На самом деле, если мы хотим пользоваться помехами правильно, мы должны не просто так преодолевать помеху, а целенаправленно, – то есть над помехой мы соединяемся между собой и с Творцом, более крепко, чем было до этого. Это называется «подняться на более высокую ступень». То есть мы берем помеху и над ней приходим к новому объединению.
Вопрос (Турция-5): В 67-м отрывке, что означает: «Фараон с войском его, баллистовые камни и стрелы»?
М. Лайтман: Это разные виды помех, которые пугают нас и отталкивают обратно в наше эго, в желание получать, и показывают нам, насколько мы не предназначены, не способны, не готовы сделать какое-то действие по объединению и взаимной отдаче между нами и между нами и Творцом. И так называются все силы, которые отдаляют нас друг от друга – это называется «войско Фараона».
И те стрелы и баллистовые камни – это всё силы разделения. Нет больше этого – только силы объединения, которые мы просим у Творца. Когда мы их просим? Когда мы видим, что против нас есть силы разделения, и мы должны преодолевать их. Тогда все силы объединения и все силы разделения (и то и другое) соединяются вместе. Все силы разделения становятся авиютом парцуфа души, а силы объединения становятся экраном и отраженным светом. И тогда мы строим из этого парцуф. Скоро мы это реализуем. Хорошо? (10:36)
Вопрос (Н-10): Товарищ из Киев-1 сказал до этого, что все вещи такие, как Фараон и Аман – всё это Творец, нет ничего другого. Должны ли мы взять это как подарок, получать это как подарок от Творца, или думать, что это что-то против нас?
М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько человек находится в понимании, и в осознании пути.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Что называется, что «сыны Исраэля боятся Фараона и его войска больше, чем боятся прыгнуть в море»? Что это за состояние?
М. Лайтман: Боятся. Боятся силы Фараона, силы помехи, разделения, ненависти, которая раскрывается между ними, и так далее. Боятся, что эти силы будут властвовать над ними, и они будут видеть себя просто приходящими к такому большому разделению, что у них не будет никакой возможности прийти к духовному. Это для них хуже, чем смерть.
Мы еще выясним эти моменты, но это всё перед нами.
Вопрос (Италия-4): Почему Фараон вначале дает Исраэлю выйти, а затем не дает им убежать?
М. Лайтман: Чтобы раскрыть им его силу, что может дать им некоторую свободу и удерживать их. То есть в любом направлении он будет делать, как он хочет, потому что он властвует во всем, что происходит с ними, и никто иной. И человек понимает, что он находится просто под властью Фараона, и не может убежать из под власти Фараона, то есть «убежать из Египта», и что нет другой силы, которая управляет им, всей его жизнью, кроме Фараона. Тогда он называется «раб».
Вопрос (Петах-Тиква-30): Я хотел спросить относительно молитвы, относительно крика. Кажется, есть дважды крик и молитва. Первый, когда кричат при выходе из Египта, а второй раз – при пересечении Конечного моря. В чем разница между двумя этими молитвами? Может мы можем соединить их в одну молитву?
М. Лайтман: Не умничай. Вопрос хороший. Есть еще много молитв и криков. Мы их будем учить постепенно. Для всего есть свое место, свой вид и в ощущении проблемы, и в том, как встать, потребовать, и что именно требовать. И ты в чем-то прав, но я не хочу сейчас путать людей, мы еще будем учить. Прежде всего, будем учить все отдельно, потом начнем сравнивать и соединять их.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что это за приближение, которое делает Фараон для нас? То, что я каждый раз пытаюсь наступить на свой эгоизм, – это пожертвование, приближение?
М. Лайтман: То, что каждый день ты находишь, выясняешь, что всё, что управляет тобой, – это Фараон, а ты собираешь силы и хочешь быть против него всё больше и больше, по крайней мере, что ты раскрываешь, даже что ты слаб и неспособен, – это тоже продвижение. И так ты продвигаешься. Так продвигаешься. Главное – это для нас. (16:00)
Чтец: 68. Змей пригибает голову и бьет хвостом. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, т.е. свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». Т.е. то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения. Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру, было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение. Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости. [Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города] (17:05)
М. Лайтман: Да. И святость не может распространиться и показать себя, кроме как, когда перед ней есть место, а место приходит к ней от клипы. И клипа тоже не может наполнить себя ничем, кроме как если получит наполнение от святости. И тогда получается, что оба они борются, и не знают, как организовать пространство, которое находится перед ними, то есть построить душу. В каком сочетании между ними они должны быть, чтобы в конечном счете построить душу, которая будет состоять и из того, и из этого? – Только, чтобы каждый из них работал в правильном виде.
Поэтому так написано: Змей пригибает голову и бьет хвостом. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, т.е. свойство выше знания. И это называется «пригибает голову»… Но что такое «хвост», «бьет хвостом»? То есть он говорит, что: Хвостом – можно понять как «в конце своем». Т.е. то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения. Это так клипа думает. Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру… – то есть клипа как будто сдвигается, чтобы у человека была какая-то сила веры …было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение – (клипы). Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости. И поэтому она должна включить в себя святость, но чтобы привлечь высший свет, чтобы получить его потом ради получения, но это потом не удается.
Вопрос (Алматы): Мне всегда было интересно, как может клипа получить свет, если она ради получения? Она может как-то регулировать эти процессы и обманывать нас так?
М. Лайтман: Нет, но она может привлекать свет «якобы», что она хочет получить его «ради отдачи», а в конечном счете, когда он приходит, она старается получить его в «ради получения». Это не получается, не выходит. Но пока есть какая-то связь, – она берет какую-то часть света, и от этого наслаждается, растет. Это то, что есть у нее – «ворует от святости», что называется, и от этого живет.
Невозможно иначе, потому что настоящих келим у нее нет. Невозможно получить свет иначе, как через подобие по форме. Но то, что она привлекает свет «якобы ради отдачи», – свет как будто приходит, и клипа, которая хочет получить его ради получения, изгоняет его, находится во тьме. И тьма эта увеличивает желание получать, и когда потом человек исправляет кли, то у него есть желание получать большее, и он может получать ради отдачи в большей мере. Но постепенно это уляжется. Все эти вещи улягутся.
Вопрос (Фокус-группа): Если Фараон приводит к тому, что он продвигает, так, что его заменяет потом, после того, как освобождается от него?
М. Лайтман: На самом деле мы не избавляемся, не освобождаемся от него. Он всегда остается до Окончательного Исправления, когда становится целиком ради отдачи, ведь это Окончательное…, Конец Исправления. И без Фараона мы не можем сделать ни одного шага, даже последний шаг в исправлениях. Даже когда мы выходим из Египта, мы всегда говорим: «В память о выходе из Египта». То есть мы тащим с собой, мы идем с келим египтян, то есть с получающими келим и до Окончательного Исправления они только исправляются ради отдачи. То есть это части Фараона, которые мы всё время постепенно исправляем.
Ученик: Так что является первым этапом, когда мы избавляемся от Фараона в Египте?
М. Лайтман: Избавляемся от власти по-настоящему, но всякий раз у нас есть еще какие-то части Фараона, войско его, скажем. (23:00)
Вопрос (French): Что значит «убежать от Фараона» в десятке?
М. Лайтман: Смотри, если мы не хотим в десятке пользоваться нашими желаниями получать, а только желаниями отдавать (хотя у нас нет, но как-то соединяться между собой желаниями отдавать), то мы стараемся вести войну, и насколько можно тащить получающие келим к действиям по отдаче.
Вопрос (Бразилия-2): Если змей как бы предупреждает своим шумом хвоста, что это путь Ситра Ахра, так это то, что он представляет?
М. Лайтман: Есть несколько видов работ со змеем, когда «его хватают за голову» или «за хвост». И есть об этом просто целые статьи, мы еще будем это учить. Только поймите принцип: «Змей пригибает голову и бьет хвостом», – то есть это начало и конец, – голова и хвост.
Что пишет Бааль Сулам: Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, то есть свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». То есть то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения.
Другими словами, даже то, что он дал ему почувствовать, что такое святость, отдача, вера, ради отдачи, выше знания – все эти состояния, так он дает человеку немного побыть в этом, чтобы потом обратно поместить его в «ради получения», и тогда от этого у него есть выигрыш. То есть хватает и тащит к себе, хватает и тащит к себе, – это работа змея.
Продолжает Бааль Сулам: Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру, было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение. То есть даже если человек держится за что-то в святости, – это потом всё входит в клипу. Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости.
Но об этом потом написано: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет». То есть насколько мы входим в нашу работу, входим и убегаем, но потом мы тем не менее благодаря свету, возвращающему к Источнику, в общем, все-таки «побеждаем змея», и «убегаем из Египта» со всем, что этот змей через эти подходы, как бы, взял от нас.
И получается, что он дал нам ради отдачи делать что-то, а потом снова входит в «ради получения», и снова мы были в «ради отдачи» в чем-то, и снова были в «ради получения». И такие состояния мы собираем в какие-то свойства ради отдачи, во что-то целостное и потом убегаем с этим. Будем учить. (28:25)
Ученик: Как мы можем это реализовать в нашей десятке?
М. Лайтман: Почитайте, что написано. Попытайтесь, поговорите между собой. Прежде всего, чтобы было понятно то, что понятно, и понятно то, что непонятно, и тогда будем продвигаться. Вначале поищите, где это находится в вас.
Вопрос (Италия-1): Сила, которая подталкивает нас (Фараон), говорит о том, что в духовном важнее раскрыть зло, чем желать добра?
М. Лайтман: Да. Конечно, добро мы раскрыть не можем, и не можем познать, почувствовать. Но после того, как мы стараемся прийти к этому добру, но осознаем зло – из зла мы можем найти добро. Верно.
Вопрос (Киев-1): А что значит вообще «получать свет», и «получать свет ради отдачи», в частности?
М. Лайтман: Я хочу получить раскрытие Творца, чтобы доставить Ему наслаждение.
Ученик: Мы говорили часто и вчера, что мы хотим не раскрыть Творца, а только, чтобы у нас были силы прилагать усилия и быть в такой работе?
М. Лайтман: Но вся наша работа для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Наслаждение мы можем доставить, потому что мы получаем от Него, именно в получающие келим, берем получающие келим и действуем в них «ради отдачи».
Чтец: 69-й отрывок. (31:31)
69. И в этом смысл того, что «Фараон приблизил». Как объяснили [мудрецы], что он приблизил Исраэль к возвращению. И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них всё в свое распоряжение. И потому Ари написал, что Фараон высасывал всё благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», т.е. свойства рош гуфа, и забирал всё в свои получающие келим. [Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города] (31:26)
Повторное чтение отрывка (31:28-32:15)
М. Лайтман: Да. То есть невозможно исправить желание получать без того, что мы работаем против этого змея, Фараона. Он находится на пути, Он привлекает высшее благо, Он организует все эти вещи. Только после того, как мы знаем как работать с Ним, как получать от Него части ради получения его, и переводить их постепенно в течение всех лет изгнания в Египте в «ради отдачи», тогда мы можем «убежать из Египта». То есть оторваться от «ради получения» (это Фараон), и получить уже «ради отдачи» – это называется работа «вне Египта». И постепенно это уложится в нас. Тут есть путаница между рассказом и духовной реальностью, мы организуем, построим это.
М. Лайтман: (читает и комментирует отрывок)
69. И в этом смысл того, что «Фараон приблизил». То есть приблизил Исраэль, к возвращению… – приблизил. И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них всё в свое распоряжение. Это как будто ему нужен Исраэль, чтобы они были между ним и высшим светом, они привлекают свет, а потом он забирает свет в получающие келим. То есть Фараон высасывал все благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», т.е. свойства рош гуфа, и он забирал всё в свои получающие келим. Это работа Фараона. То есть всё благо, которое опускается из рош в гуф, он забирал это и получал «ради получения».
Чтец: 70-й отрывок. (35:01)
70. Если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, т.е. чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, поэтому свечение обязано уйти от него.
И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит несколько раз. Т.е. человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. Т.е. после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала под свою власть, что называется: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет». [Бааль Сулам. Шамати, 35. По поводу живительной силы святости] (36:14)
М. Лайтман: Да. То есть, у святости нет возможности получить свет, потому что он противоположен получающим келим. Поэтому накапливает этот свет в каком-то месте, что называется «морем Ситры Ахра». А после того, как наполняется это место, так принимает его в святость «ради отдачи». Это называется «изобилье проглотил и изрыгнул». После того как получают получающие келим какие-то малые света, а затем эти света за один раз получают «ради отдачи».
М. Лайтман: (читает и комментирует отрывок).
70. Если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, который всецело «ради отдачи», а его келим, они пока еще не «ради отдачи», …т.е. чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, поэтому свечение обязано уйти от него.
И тогда получается, что человек каждый раз подходит, хоть как-то касается отдачи и возвращается – коснулся и вернулся. И так, в таких подходах он продолжает. И тогда это свечение, которое он притянул и оставил, притянул и оставил, попадает в руки Ситры Ахры («ради получения»). И так происходит несколько раз. Т.е. человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются… – так это называется. Потому что нет исчезновения в духовном: всё, с чем он находился в контакте – это остается, только он не чувствует, но это остается, по сути дела, в его распоряжении.
Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. Что это значит? То есть – пока это море не наполнится. Когда? Мы не знаем, но должны продолжать это делать. Т.е. после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть,… – когда каждый раз он притягивает, и притягивает, и продолжает, и не дает себе возможности прекратить и устать, и отчаяться, скажем, тогда Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала под свою власть, что называется: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет» его, – когда берет себе, а затем изрыгает, как бы возвращает. В таком виде у нас есть переход между получением «ради получения» и получением «ради отдачи». Хорошо? (40:10)
Вопрос (Тель-Авив-3): Как человек должен относиться к этому процессу, когда Ситра Ахра забирает у него всё ради получения?
М. Лайтман: Он должен понять, что главное для него – это продолжить работу. Как мы изучаем с коробочкой или с чашкой: когда человек входит в казну царя, наполняет её, а затем выходит и опрокидывают ему её. И тогда он плачет. Ему говорят: «Зайди снова». Он входит, наполняет, и рад, что есть у него кли, полное монет. Выходит наружу – опрокидывают ему, он еще больше плачет. В таком виде он видит, что он никогда не может получить это кли, полное денег.
Так что же делать? Как будто есть здесь разные посланцы: царь послал его в казну, чтобы получить деньги. Дали ему кли, чтобы он мог получить, он приходит в казну и дают ему наполнение согласно тому, что царь написал ему, скажем, дал записку. Но когда выходит (есть там такие посланцы, которые не дают ему забрать), дают ему удар по этому кли, и всё опрокидывается. И он ничего не способен сделать: он плачет, он находится, как бы между несколькими разными силами, – эти за царя, дают ему наполнить кли, а эти – против, говорят ему: «Тебе не полагается это», скажем, или еще что-то.
Но после того, как он понимает, что у него нет выбора, что всё-таки есть у него возможность еще раз войти и наполнить кли, и делает это несколько раз, несколько раз в любом случае, тогда он начинает получать вследствие этого разум. Он начинает думать, что может быть то, что он входит внутрь и получает, и выходит, и опустошают ему это кли, – может быть в этом есть какое-то намерение царя? Что в таком виде он может извлечь из казны, где место закрытое, – в открытое место, в мир, – он может извлечь много таких искр света. И этот темный мир, который находится вне казны царя, начнет светить. И так он приходит к исправлениям.
Ученик: Какое это особое действие, которое человек делает, чтобы в конце Ситра Ахра возвращала ему, или это просто приходит само по себе?
М. Лайтман: Ситра Ахра все время направляет его к действию. Вот и всё. То, что она опрокидывает это кли, то есть опустошает света из келим и возвращает его снова, чтобы наполнять это, – всё это делает Ситра Ахра. Он пока, все еще полностью в «ради получения», но с помощью таких подходов, когда дают ему, тогда он начинает всё-таки обретать силы отдачи. Нет у него бо́льшего кли, чем какой-то чашки, или еще чего-то, когда ему наполняют эту чашку монетами, – нет у него большего, и поэтому в таком виде можно это сделать. «Капля за каплей складываются в большой счет».
Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки: в чем разница между тем, что мы должны быть как переходное звено, и тем, что здесь свет падает в руки Ситры Ахры?
М. Лайтман: Это называется «переходом», когда нет у нас келим. Мы должны понять, что сила Ситры Ахры – это та же самая сила Творца, и нет у нас никакой возможности прийти к получению света, иначе, как с помощью таких подходов, когда мы входим и уходим, входим и уходим. И так мы приходим к большому счету.
Мы видим также в нашем мире: все большие явления состоят из вещи и ее противоположности, как волны, они не могут быть линеарными от нуля и до 100%. Они должны быть, в любом случае, включающими в себя вещь и ее противоположность. Потому что невозможно накопить так много сил в одном направлении, в одном действии – это должно быть в изменении, в сочетании противоположных сил, потому что в каждой детали должны быть две вещи: вещь и ее противоположность, свет и тьма, Творец и начало творения.
И здесь мы видим каждый раз, что есть у нас борьба с Ситрой Ахрой, с Фараоном, со всеми этими вещами, с одной стороны, а с другой стороны, – за этим стоит Творец, и Он, по сути дела, ведет всю эту борьбу.
Есть здесь много вопросов – это нам понятно, что эта тема очень и очень непростая, сложная.
Чтец: 71-й отрывок. (47:35)
71. Всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как долгосрочный вклад. Т.е. до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы в разделении. (48:21)
М. Лайтман: То есть то, что мы опустошаемся от высшего света, дает нам как раз аппетит, скажем так, желание к нему еще раз прийти и подойти к нему. Посмотрите в нашей жизни: день-ночь, мы едим, затем опустошаемся, желаем снова есть. И все вещи у нас всегда так: наполнение-опустошение, наполнение-опустошение, – и такова жизнь. В каждом действии, в каждой самой малой детали, которая происходит там в наших клетках, в нашей жизни, во всей нашей вселенной, во всех мирах, – все это приходит в двух противоположных формах, когда приходит одно и работает над вещью и её противоположностью.
Чтец: И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость и привлечь свет, который к нему относится. И поэтому таково исправление – что всякий раз, когда он привлекает, он привлекает что-то и получает падение, он обязан снова начинать заново, т.е. [совершать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё, что она получала от него всё время. [Бааль Сулам. Шамати, 35. По поводу живительной силы святости] (50:06)
Повторное чтение отрывка (50:10-51:51)
Вопрос (Беларусь): Скажите, в чем отличие нашей работы, когда мы работаем с Фараоном и Ситрой Ахрой?
М. Лайтман: По сути дела, нет различия. Нет различия. Только «Фараоном» называется корень всего, а «Ситра Ахра» – это один из видов проявления, скажем так, – когда распознаем вторую сторону, тогда говорим: «Ситра Ахра». «Ситра» – это сторона, а «Ахра» – это другая, противоположная, другая сторона святости, обратная. Вот и всё. Есть много названий этих двух явлений, которые есть у нас: плюс и минус, свет и тьма, отдача-получение, и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Кажется, что все эти отрывки говорят о роли Фараона или Ситры Ахры, о том, чтобы помочь нам увеличить наши получающие келим, приблизить нас к святости. Но непонятно, в чем наша работа, как мы должны пользоваться этим?
М. Лайтман: Ты, прежде всего, должен распознать эти части в себе, – это то, что нам нужно. А потом будем работать. Эти отрывки очень сложные, очень сложные. Я это чувствую по всем вам, и нужно распознать их и прочитать их несколько раз, подождать несколько дней, пока мы не начнем чувствовать, где это находится в нас. И главное – это повторять несколько раз все эти отрывки, и найти их в каждом. И тогда мы будем продвигаться. Пока что это часть, которая называется «ознакомление», «понимание».
Вопрос (KabU 7): Так Ситра Ахра получает всё это вложение, это значит, что после того как мы делаем всю нашу работу, которую мы должны сделать, работа вернется к нам как понимание?
М. Лайтман: Конечно. Как понимание, как ощущение, как постижение, потому что без желания получать, мы бы не могли получить, почувствовать, распознать ничего в духовном, в святости. Нет у святости келим, это только отдача. Только отдача – это что-то, что просто воздух.
Тогда как для того, чтобы получить, почувствовать, нам нужно что-то реальное, чтобы было у нас в получающих келим, а этого нет. Так как же нам это сделать? Так мы изучаем: как нам прийти к состоянию, когда даже получающие келим, которые мы раскрываем, что они в нас (это наша природа), что мы пользуемся ими «ради отдачи», и тогда они могут быть получающими келим для высшего света. Тогда согласно подобию в намерениях они, наши келим будут соответствовать высшему свету. Это постепенно. Мы должны находить здесь точки связи между желанием получать, которое в кли, и желанием отдавать, что в свете. Понятно? (56:33)
Вопрос (French): Как сохранить единство в десятке в этом процессе, который называется Ситра Ахра?
М. Лайтман: Это обязательно, потому что без того, что у нас будет объединение в десятке, мы не сможем приблизиться к свету. Тогда вся наша работа бесполезна. Что называется «Египтом» (мицраим)? Когда мы хотим хоть как-то сблизиться между нами и не способны, и Фараон всё время мешает нам, Он разделяет нас. Но вследствие того, что Он разделяет, Он помогает нам раскрыть, где мы находимся в разделении, и тогда мы работаем в точности над этими расстояниями, которые раскрывает между нами Фараон. Так это работает. Так необходимо все больше и больше работать над объединением, и именно в объединении мы начнем чувствовать работу Фараона, и сможем различать между светом и тьмой, между всеми этими состояниями.
Вопрос (Алматы-1): Мы говорим о практической работе, читая эти отрывки, например, найти вот эти точки получения и отдачи. А как выстраивается намерение: я хочу это понять или почувствовать, или, напротив, хочу, чтобы десятка это поняла и почувствовала?
М. Лайтман: На самом деле, я не очень-то различаю между собой и десяткой: это один раз – так, другой раз – так. Без того, чтобы я почувствовал, как я вообще могу говорить о чем-то, если я желаю всем, чтобы все вошли в ощущение, поддерживая это, тогда этим я, по сути дела, прикладываю старания, и «я» – результат десятки. Тогда, насколько они продвигаются, называется, что «я продвигаюсь». (59:20)
Вопрос (Италия-4): Этот процесс Ситры Ахры, когда мы не можем включить в себя свечения – это подобно энтропии, когда мы можем начать процесс, и он заканчивается. Что этот процесс создает – это увеличивает авиют? То, что трудность все время возрастает – это увеличивает авиют?
М. Лайтман: То, что возрастает авиют – это говорит о том, что «Фараон растет», всё больше и больше усиливается. То, что мы работаем все больше и больше с авиютом – это называется, что «мы приближаемся к Фараону». То, что мы раскрываем, что мы обратны авиюту и хотим приблизиться к «ради отдачи» выше знания – это называется, что «мы стоим перед Фараоном». Так мы выясняем все точки работы, которые между нами, и между нами и Фараоном. Такая организация: очень чувственная, очень серьезная, конкретная, которая происходит в объединении между нами, и в противостоянии нашем с Фараоном – это то, что происходит. И поэтому так мы продвигаемся.
Вопрос (Италия-1): В предыдущем отрывке было написано, что «Фараон получает подпитку из свойства ореф (задней стороны шеи)» – это связано со свойством гордыня?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-4): В этом контексте Ситры Ахры – если намерение изначально получать, так, что изменяется в этом перевороте, который происходит, когда это падает в Ситру Ахру?
М. Лайтман: В этом перевороте келим, которые были получающими келим, получают намерение «ради отдачи».
Ученик: Я пытаюсь понять, что, допустим, если есть ощущение стремления к объединению, к отдаче – это становится получением. Как этот процесс работает?
М. Лайтман: Я не могу тебе ответить. Есть вещи, которые вы должны раскрыть сами, и в поиске, который может быть даже несколько дней и недель, потому что ты тем самым накапливаешь келим для понимания состояния и процесса. Поэтому оставайся с вопросами, пока ты их не выяснишь сам.
Вопрос (Киев-1): Я по отрывку здесь так и не очень понял, что это за вложение, что «оно падает в Ситру Ахру» и находится там в качестве вложения?
М. Лайтман: Света. Света, искры – они могут быть сохранены в желании получать. А затем, они могут подняться из желания получать и быть принятыми в отдающие келим, когда эти келим смогут существовать, организоваться, исправиться выше уже этого «моря Ситры Ахры».
Ученик: Вы говорили сегодня (если я вас правильно понял), что то, что оно попадает в Ситру Ахру – это как бы то, что дает этому миру какую-то подсветку. Я Вас правильно понял, то есть это как такое распространение получается?
М. Лайтман: Ну, конечно. Весь наш мир живет от «моря Ситра Ахра».
Ученик: Так получается, что то, что нас как бы «выбрасывает» из духовной работы, и то, что Фараон нас отвлекает – это делается для того чтобы мир какую-то подсветку получил через нас?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Не надо делать из этого разные теории – это тоже правильно. Но, по сути дела, то, что нас выбрасывают – это не выбрасывают, это так по отношению к нам. Это так, как колесо, когда мы говорим, что часть его движется вперед, а часть движется назад, но, по сути дела, – для того чтобы дать движение вперед. Так мы восполняем друг друга. Поэтому не может быть святости без клипы. Понятно, да?
Ладно, перейдем к женскому интернету. (01:06:17)
Вопрос (Ж Интернет, Казахстан): Духовный человек может распознать клипу, когда она пригнула голову, но приготовилась ударить хвостом? В чём здесь состоит работа человека?
М. Лайтман: Все время быть в объединении насколько можно бо́льшем, в объединении, убегать в группу. И здесь, внутри группы, он находит свое надежное место – правильное намерение и реализацию.
Вопрос (Ж Интернет): Мы должны распознать место, в котором клипа «дает работать», а потом – место, где «она забирает»?
М. Лайтман: Когда будет в группе, он сможет построить эти системы или видеть их, – как это происходит.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как совместить два понимания, что с одной стороны мы должны желать прямо сейчас Конечного Исправления, с другой стороны – мы приходим с помощью небольших подходов и нет силы сделать это за один раз?
М. Лайтман: Так мы должны работать. Нам нужно работать с тем, что раскрывается нам, потому что мы не понимаем пути и этапы, которые должны пройти, но только работать с тем, что раскрывается перед нами.
Вопрос (Ж Интернет): Так, как работать с принципом, что нужно требовать сейчас Окончательного Исправления?
М. Лайтман: Требовать Конца Исправления мы должны всегда, но на пути к Концу Исправления, есть у нас много шагов вперед.
Чтец: Споем перед этим песню.
Песня (01:08:11-01:11:11)
Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных.
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: