BINAH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Baal HaSulam. Introduction to The Book of Zohar, item 55

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 февраля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 55

Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама, 447-я страница, Предисловие к книге Зоар, 55-й пункт.

М. Лайтман: Мы продолжаем это Предисловие, мы можем еще много чему научиться из него, и постараемся вместе, насколько можно глубже понять, что хочет передать нам Бааль Сулам.

Мы видим до этого места, что это тяжелая работа. Наша работа очень особенная в глубине творения, в основе творения (это желание получать), и это занимает у нас, на самом деле, всю жизнь, всё время, всё внимание, потому что для этого дана жизнь. Весь этот процесс, вся система, все случаи, которые мы переживаем в течение жизни даны, чтобы мы раскрыли суть жизни. И тогда мы увидим, что все это связано только с одним Источником, и от Него это нисходит, и поэтому нет ни одного мгновения, события в жизни как маленького, так и большого, как общего так и частного, которое не было бы связано с целью, к которой мы должны прийти с нашего начала, с черной точки в белом свете.

И поэтому это не университет, где учатся столько-то лет, а потом заканчивают его, и могут уже забыть, что учили, это не какая-то работа, которая завершается по количеству столько-то часов, а это процесс, который не заканчивается. На самом деле, мы должны раскрыть эту реальность в ее истинном виде. Это бесконечно, не начинается и не завершается с этой жизнью здесь, нашим нынешним материальным кругооборотом, будут ещё духовные кругообороты. И у нас нет убежища, некуда сбежать от этого. Мы с этим ничего не можем сделать, мы можем только понять, что здесь мы находимся просто в процессе, когда мы можем войти во всё, что происходит с нами осознанно, чувственно, в понимании, в том, что мы начинаем идти в этом потоке все больше и больше, более и более ясно, обретаем при этом понимание и получаем от всего, что мы проходим, келим, вплоть до того, что мы сможем плыть самостоятельно вместе с Высшей силой в мере подобия по форме с Ней вместе. Так мы войдем в поток жизни, начнем понимать его выше наших ограничений: времени, движения, места. У нас не будет никаких ограничений на взгляд на нашу жизнь, через нашу теперешнюю жизнь, то есть мы не будем ограничивать, сокращать свою жизнь материальными рамками, а увидим наш выход в мир вечный и широкий. Это то, что мы должны увидеть, как нам стараться и приблизиться к такому восприятию день ото дня.

Так, продолжим Предисловие. И еще хочу сказать, что я каждый день получаю разные телефонные звонки, письма, иногда электронную почту с разными вопросами. Я, как правило, не отвечаю в том же стиле, как ко мне обращаются, и у меня нет таких возможностей, времени, но вы можете задавать вопросы в течение урока (только в конце, может быть, урока, чтобы не мешать другим), и мы эти вопросы тоже будем выяснять. Вопросы, как раз хорошие, я их уважаю. (06:14)

Вопрос (Азия): В нашем состоянии кто эти «судьи и стражники», которые нам могут помочь?

М. Лайтман: «Судьи и стражники» в нашем состоянии – это те законы, правила, которые мы изучаем. И мы принимаем их постепенно. Конечно, они против нашего эго, но мы все же постепенно принимаем их и ощущаем, что они и есть те законы и правила, наставления, которые направляют нас, чтобы идти правильно в потоке жизни. Это и есть «судьи и стражники». А потом, в соответствии с тем, насколько мы находимся в борьбе с нашим желанием получать, насколько мы хотим организовать его, чтобы было помощником против него, хотя оно и против, но чтобы было как помощник, потому что мы не можем направить себя только с помощью силы добра, должно быть две силы… И если бы мы были как Творец – Источником единой силы, то мы могли бы с помощью этой одной силы направлять всё.

Но мы – творения. На нас действует одна сила, и для того чтобы направить себя «за» или «против» этой силы выше неживого уровня, на котором мы ничего не делаем, идем в потоке, как неживые, но если мы хотим быть больше этого, то даже уровень неживого становится «святым неживым», то есть мы отменяем себя изначально перед нашим Источником – Источником нашего эго и начинаем уже обретать силы противоположные, сопротивляющиеся нашей природе, чтобы с помощью двух этих сил «за» и «против», силы получения и силы отдачи, направить себя правильно на цель… То есть каждый раз мы точнее выясняем ее, и тогда это называется «идти в потоках жизни». Это так будет.

Чтец: 55) И вот как следует выяснилось то, на чем мы останавливались в п. 41, где мы спросили: зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая потребность есть у человека в них?

Ведь теперь ты увидишь, что человеку никак невозможно прийти к тому, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, иначе как с помощью всех этих миров. Ибо в мере очищения своего желания получать он постигает света и ступени своей души, которые называются Наранхай. И света каждой ступени, которую он постигает, помогают ему в его очищении. И так он поднимается по своим ступеням, пока не удостаивается дойти до тех «наслаждений» ‘шаашуим’, которые в конечном счете имеются в виду в замысле творения, как сказано выше в п. 33. (10:38)

М. Лайтман: То есть он говорит, что благодаря тому, что мы изучаем и стараемся исполнить на себе все те духовные силы, в которых мы существуем, хотя не осознаем их, но стараемся прийти к ним, тогда мы получаем помощь от того, что находится вокруг нас, это называется «Высшие миры». И эти света, которые приходят к нам, строят в нас свойства, намерения, силы, – те средства, с помощью которых мы соединяемся с системами, в которых мы находимся, и тогда мы удостаиваемся того, чтобы познать их, прийти к ним, пользоваться ими правильно. А когда включаемся во всех них активным образом, просто практически, называется, что «мы приходим к Замыслу творения». То есть человек получает все силы, все свойства, – всё, что Творец подготовил для него, всё, что относится к нему. Таким образом, есть у нас полная взаимная связь с Творцом, Он воздействует на нас, мы чувствуем это в полном виде, и можем обратно, обретая эти силы, обращаться к Нему, и быть с ним в равноправном участии – «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный мой – мне», что называется.

Чтец: И это, как сказано в книге Зоар по поводу стиха «Пришедшему очиститься помогают». Зоар спрашивает: «Чем ему помогают?» И отвечает, что ему помогают святой душой. Ибо невозможно прийти к очищению, желаемому с точки зрения замысла творения, без помощи всех ступеней Наранхай души, как выяснилось выше. (13:04)

М. Лайтман: То есть мы должны идти все больше и больше в этом потоке, по тому пути и привести себя под воздействие Высшей силы, высшего света, чтобы Он подействовал на нас, изменил нас, отформатировал нас, уподобил бы нас Себе, и это называется «помощь, которую мы получаем Свыше». Эта помощь постепенно строит из нашего желания получать, которое противоположно Творцу, какую-то форму, которая подобна Творцу. И когда эта форма, желание получать каждого, уподобится Творцу, благодаря воздействию высшего света, то будет называться «душа» (нэшама). И она будет уже желанием получать, которое приняло на себя форму отдачи, как Творец, и поэтому она называется «святой душой», то есть желание получать, которое получило форму отдачи обратно к Творцу, как Творец к нему.

(Читает и комментирует первоисточник)

55) И вот как следует выяснилось то, на чем мы останавливались в п. 41, где мы спросили: зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая потребность есть у человека в них? Ведь теперь ты увидишь, что человеку никак невозможно прийти к тому, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, – Творцу, – иначе как с помощью всех этих миров. То есть именно благодаря всем мирам, которые есть между нами и Творцом, благодаря им, мы можем прийти к состоянию, когда мы доставляем Ему наслаждение, то есть изменяем наше желание с получения на отдачу и приходим к формам отдачи, как Творец к нам. Насколько мы можем воспринять от миров, которые называются «скрытием», обрести через скрытие пути Творца (скрытие к нам), и изменить это скрытие на раскрытие, так мы можем относиться к Творцу, как Он относится к нам. И это определяют нашу духовную высоту.

Между нами и Творцом есть пять миров. И где человек находится? – Насколько он может изменить воздействие Творца на себя, на его отдачу Творцу, это определяет его духовную ступень. И это все происходит именно благодаря помощи миров, то есть миры – это как фильтры, которые ослабляют свет Творца и несут нам это в таком виде, чтобы мы могли принять его и воспользоваться им в правильном виде, чтобы исправить наше желание на «ради отдачи». Это определяет ступень человека – на какой высоте мы находимся.

Так он говорит так: теперь ты увидишь, что человеку никак невозможно прийти к тому, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, иначе как с помощью всех этих миров. Ибо в мере очищения своего желания получать, – насколько он может сделать на свое желание получать сокращение-экран-отраженный свет, превратить его с получения на отдачу, – он постигает света и ступени своей души, которые называются (эти ступени) Наранхай. И света каждой ступени, которую он постигает, помогают ему в его очищении. И так он поднимается по своим ступеням, пока не удостаивается дойти до тех «наслаждений» ‘шаашуим’, которые в конечном счете имеются в виду в замысле творения, то есть пока не приходит к самой большой ступени, и там в пути тоже. Но там он действительно раскрывает то истинное отношение Творца к нему, которое называется «наслаждение» (шаашуим), то есть Творец наполняет его всем светом Бесконечности без всяких ограничений.

И это, как сказано в книге Зоар по поводу стиха «Пришедшему очиститься помогают». Зоар спрашивает: «Чем ему помогают?» И отвечает, что ему помогают святой душой. То есть ему дают свет, который исправляет его и наполняет человека в виде чистой отдачи. Ибо невозможно прийти к очищению, желаемому с точки зрения замысла творения, без помощи всех ступеней Наранхай души, как выяснилось выше. Наше желание получать разделено на пять уровней: шорэш-алеф-бэт-гимель-далет (это мы уже учили, что от начала творения в мире Бесконечности желание получать так разделяется). Мы должны все эти желания изменить на «ради отдачи», и тогда мы получаем в каждом желании из шорэш-алеф-бэт-гимель-далет свет, который наполняет его, дает ему силу отдачи. И тогда, в этой силе отдачи он постигает свойства Творца, свойства отдачи, и эти свойства называются «НАРАНХАЙ» (нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида). И так человек приходит к состоянию, когда постигает весь свет, всё отношение Творца, которое исходит из Высшей силы, из чистой отдачи к нам, к творениям.

Вопрос (Киев-1): Что значит, что мы раскрываем желание шорэш-алеф-бэт-гимель-далет, и что значит, что мы их потом исправляем на «ради отдачи»?

М. Лайтман: Шорэш-алеф-бэт-гимель-далет мы постигаем в мере, в которой мы можем отменить наше желание получать: было ради получения, и пользоваться им ради отдачи, от маленького до большого. Как обычно, как мы работаем всегда: от чего-то слабого, маленького, не важного, но главное, что находится рядом с нами, то, что мы можем сделать, – до больших келим. И поэтому начинают с авиюта шорэш (корень), маленького желания получать, пока не раскрывают в нас большее желание, и когда сокращают их от «ради получения» и превращают их в «ради отдачи». Это всё постепенно, от легкого желания получать к тяжелому.

И тогда получается, что мы делаем сокращение на все наши желания (насколько они раскрываются), а потом постепенно исправляем их даже на «ради отдачи», когда в том же желании, которое мы до этого получали ради себя, мы можем сейчас получать только для того, чтобы отдавать ближнему – перевернуть их. И получается, что этим мы начинаем уподобляться Творцу, мы чувствуем свойства отдачи, высший свет, который пребывает в нас. В нашем отношении к ближнему мы чувствуем, как Творец чувствует ближнего, поэтому мы в этом действии приходим к подобию по форме с Творцом. (22:23)

Ученик: А что это за желания раскрываются в десятке?

М. Лайтман: Отдавать товарищам, помогать им, насколько возможно. Словами… Может быть словами – нет, а действиями – насколько возможно.

Вопрос (Москва-1): Оттого что миры скрытия разные по качеству, как это захватывает, подталкивает человека к желаемому очищению?

М. Лайтман: Каждое мгновение мы находимся под другим воздействием свыше, и в соответствии с этим, мы должны уподобить себя тому, что мы чувствуем. Всё, что мы чувствуем, мы получаем свыше, и наверняка от Творца. Поэтому мы должны организовать себя через окружение относиться к Нему. Вот и всё.

Чтец: 56) И следует знать, что все эти Наранхай, о которых мы говорили до сих пор, – это те пять частей, на которые делится вся действительность. Однако всё, что есть во всем целом, имеет место даже в самом малом элементе действительности, как сказано выше. И, например, даже в одном свойстве неживого [уровня] духовного мира Асия можно постичь 5 стадий Наранхай, которые связаны с пятью общими стадиями Наранхай. Таким образом, что невозможно постичь даже свет неживого [уровня] мира Асия без помощи четырех упомянутых частей работы.

Так, что нет человека из Исраэля, который мог бы освободить себя от занятий всеми ими согласно своему уровню…

М. Лайтман: «Из Исраэль» имеется в виду «прямо к Творцу», то есть он направлен на Творца, то есть нет у тебя человека, который идет к раскрытию Творца, к подобию по форме с Творцом, который бы не прошел все эти четыре уровня.

Так, что…

Чтец: Так, что нет человека из Исраэля, который мог бы освободить себя от занятий всеми ими согласно своему уровню: 1) и он должен заниматься Торой и заповедями с намерением – чтобы получить свойство руах на своем уровне, 2) и он должен заниматься тайнами Торы согласно своему уровню – чтобы получить свойство нешама на своем уровне, 3) а также вкусами заповедей. Потому что [даже] самый маленький свет духовной реальности не может завершиться без них. (26:00)

М. Лайтман: Здесь он рассказывает нам, что у нас есть три составные части в пути, которые мы должны сделать: заниматься намерением, исполнением каждого нашего действия, а потом сутью самого действия, – это Торой, называется «получением свойства нэшама» (нэфеш, руах, нэшама), а потом, когда продвинется еще больше, то завершается во всей ступени, которую он постиг.

Чтец: 57) И отсюда пойми безжизненность и тьму, которые мы обнаруживаем в нашем сегодняшнем поколении, и о подобных которым мы не слышали во всех предшествующих нам поколениях. И это вызвано тем, что даже работники Творца прекратили заниматься тайнами Торы.

И Рамбам уже привел точную аллегорию по этому поводу. Он сказал, что если колонна из тысячи слепцов идет по дороге, и во главе их есть, по крайней мере, один зрячий, все они уверены, что будут идти прямым путем и не попадут в западни и ловушки, идя следом за тем зрячим, который стоит впереди их.

Однако если у них нет этого одного, нет сомнения, что они будут спотыкаться обо всё подряд, что лежит на их пути, и все упадут в могильную яму.

Так же и в нашем случае: если бы хотя бы работники Творца занимались внутренней частью Торы и привлекали бы совершенный свет из Бесконечности, все современники следовали бы за ними, и все были бы уверены, что не споткнутся на своем пути.

А если даже и работники Творца отстранились от этой науки, неудивительно, что всё поколение сбилось с пути из-за них. И из-за величины моего горя я не смогу продолжать говорить об этом! (28:33)

М. Лайтман: То есть, что он говорит нам? Он говорит, что наша проблема, что не очень-то мы готовы идти против эго и методически: всякий раз снова работать и исполнять все условия, чтобы в конце концов прийти к состоянию, что называется «небеса раскрываются». И тогда мы начинаем чувствовать подобие по форме, взаимность между нами и Творцом, какую-то связь между нами и Творцом, и тогда мы уже согласно нашим намерениям ради отдачи начинаем раскрывать отношение Творца к нам. И так мы приходим к отождествлению с Ним, к раскрытию Творца творениям. И это вся цель нашей работы, потому что этим мы доставляем наслаждение Ему.

И здесь он говорит, что мы находимся в очень безжизненном, темном периоде, поколение наше находится в абсолютном отрыве от истины. И человечество строило в течение тысяч лет своего существования, вместо приближения к Творцу, разные заслоны на пути: религии, разные верования, философию, которые скрывают от нас правильное развитие человека. И мы живем как животные, звери, которые как-то организуют для себя материальную жизнь и умирают, так из поколения в поколение. Тогда как возможность наша подняться из материального мира в духовный мир, к осознанию Творца – это ускользает от нас, и поэтому тяжело всем тем людям, которые живут в нашем поколении, начинать даже приближаться к осознанию Творца, раскрытию Творца. Это, по сути дела, должна быть целью нашей жизни, поэтому и наука каббала, и духовная работа постичь Творца, войти с Ним во взаимную связь, – это всё очень далеко от людей.

Вопрос (Испания-2): Как десятка, мы можем почувствовать изменения в виде нашего желания получать, когда мы поднимемся на новый этап, это будет ощутимо?

М. Лайтман: Конечно, да. Мы должны это делать, и прийти к этому, и начать работать с этим в реальном виде. Насколько мы изменяем желания, намерения в нас на более правильные – мы должны ощущать, насколько этим мы приближаемся к Творцу, соединяемся с Ним, наполняемся Его свойствами. Мы должны видеть результаты нашей работы.

Вопрос (KabU 7): Я хочу сказать, что в десятке я знаю, что я делаю максимум, для того чтобы отдавать всё, что я могу. Но когда я слышу отрывки, которые мы изучаем, у меня страх, что я никогда не смогу этого сделать! Настоящий страх, который я ощущаю. Все эти миры…

М. Лайтман: Я понимаю тебя, но это неправильно. Потому что каждый будет обязан. Это не зависит от нашего желания. От нашего желания зависит только ускорить наше развитие, но то, что мы должны будем прийти к этому, исполнить это, – в этом нет никакого сомнения, это не наш выбор. Наш выбор – это только ускорить развитие в приближении к Творцу.

Но в этом разница между путем ахишена (ускорением) и беито (в свой срок). «Беито» – в свое время, то есть мы должны будем все прийти к этому, без всякого сомнения, с одной стороны. С другой стороны, мы можем ускорить состояние, приблизить его, и это в наших возможностях, насколько мы в это будем вкладывать. В этом весь выбор, который у нас есть: или быть на обычном пути, как весь мир идет в потоке и может быть направленным только страданиями, или мы стараемся развить в себе желание, стремление к Творцу, и это продвинет нас быстрее, легче, более прекрасным образом, – в этом разница. (34:53)

Тот, кто уже получает эту помощь от Творца, призыв от Творца, то есть приближает себя к пути, начинает учиться и чувствовать, слышать, что есть возможность войти в духовность и прийти к вечному процессу. А не жить, как животное в этом мире, а потом всё – умер и ничего не осталось, и снова начинать следующий кругооборот с того же решимо, которое получил до этого. Это все зависит от выбора человека. А его выбор – не в том, что он принимает или не принимает эту возможность, а как он реализует эту возможность. То, что человек родился и получил побуждение к процессу, понять зачем живет, почему живет, что есть у меня от этой жизни, и так далее со всеми этими вопросами, – это не зависит от человека. Но потом его выбор, насколько он в конечном счете продолжает, пока не раскроет, что объединение с товарищами и обращение к Творцу – это, по сути дела, те действия, которые продвигают его к ахишена, то есть выше времени, достичь цель жизни. Ясно?

Вопрос (Тель-Авив-4): Что такое «тайны Торы»? И непонятно, что это за аллегория, как это связано с тем, что написано?

М. Лайтман: Что здесь в этой аллегории непонятно?

Ученик: Непонятно, какая связь с остальным написанным: что это за «зрячий, за которым мы идем», что это за «слепцы», и зачем они идут?

М. Лайтман: Ты можешь понятно сказать, что тебе непонятно, а не от тех пор – до сих. Выстроить так предложение, на которое можно будет точно ответить?

Ученик: Да. Непонятно в контексте «тайн Торы», что это за «люди, которые идут за зрячим», и что это за «зрячий»?

М. Лайтман: Люди, получающие точку в сердце, ощущение, что есть у них необходимость постичь суть жизни, цель жизни, тайну жизни. Для чего они получили эту материальную жизнь? Для того, чтобы раскрыть в себе суть жизни: откуда они, откуда их жизнь, и куда она должна привести их. Люди, у которых есть такое ощущение, что это связывает их сейчас с сутью жизни, со всей реальностью, с потоком реальности получают влечение к науке каббала, которая может объяснить им эти вещи, и начать обучать их, как делать правильные шаги навстречу постижению всего творения в их месте, и исправление творения, и знание всей реальности, для чего она существует, живет и развивается во всех ее деталях. (39:18)

Ученик: Да, но тут он пишет о работниках Творца. Так что это за «работники Творца»?

М. Лайтман: Работники Творца – это те люди, которые… Есть правило: есть общество, миллиарды людей, а есть какое-то количество, получающих пробуждение знать: для чего жизнь, какова ее суть, зачем они живут. Это не просто так люди, ищущие силы природы, чтобы облегчить себе жизнь, они хотят постичь, для чего они живут, что у них с этого. Они получили это знание, это желание, стремление к этому – так Творец влечет и их. Вы также чувствуете, что есть у вас какое-то желание, которое не находится в других, но в вас оно, – да, находится, и поэтому вы ищете, как реализовать это желание. Так как я могу прийти к состоянию, когда я выясняю своё желание и наполняю его?

Ученик: Просто я пытаюсь понять, может ли быть такое состояние, что начинают учиться, а потом просто оставляют это, не продвигаются к «тайнам Торы».

М. Лайтман: Ну, конечно же, ты видишь это перед собой столько людей! Как написано: «Тысяча входит в учение, и один выходит к свету». «Одного человека из тысячи нашел Я». Они пишут это вполне четко, что не каждый, кто зажигается и пришел на первый урок, продолжает, пока не укрепляется. Не укрепляется все время, работая против своего желания, потому что понимает, что он хочет постичь свою жизнь, которая выше этой жизни, которую он проживает как жизнь животного, и хочет достичь более этого. И тогда он продолжает.

А когда он продолжает, несмотря на то, что ему трудно и нет у него никакой пользы от его эгоистического желания, – это в любом случае обязывает его, заставляет его перейти к желанию отдавать, когда заставляют его, на самом деле, поневоле подняться на другую ступень. Когда я не могу жить в своем желании получать, я должен жить в желании отдавать, я обязан требовать от Творца свыше, от той силы, которая направляет меня в жизни, чтобы дала мне в чем-то свойство отдачи. В том, что Он дал мне, чтобы дал мне сейчас свойство отдачи. И тогда эти люди готовы объединиться между собой, требуя от Творца свойства отдачи.

Ученик: Что это за «тайны Торы»?

М. Лайтман: Это то, что потом раскрывается, то, что они уже начинают раскрывать потом. Как мы, когда изучаем просто какие-то материальные науки этого мира, получаем разум. Так же и мы, в то время, когда совершаем действия взаимосвязи между нами, отменяем в чем-то наше желание получать. Потому что иначе мы не можем объединиться. Совершаем уступки каждый на себя, сокращая себя. Для того чтобы сблизиться с ближним, ты должен сократить свой эгоизм. И тогда с помощью этого они начинают сближаться друг с другом, образуется между ними какое-то поле, в котором они могут находиться в чем-то вместе. И в этом «поле», когда каждый отменяет себя, для того чтобы быть связанным с другими (это называется «поле, которое благословил Творец» или Шхина), – там раскрывается Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Большое страдание, которое описывает здесь Бааль Сулам, – кажется, что это привело его в действие и заставило написать всё это Предисловие.

М. Лайтман: Конечно. Конечно, он очень страдал. Вообще такие люди очень страдают, оттого что видят всё человечество, что оно не способно держаться за посыл Творца, и поэтому они должны находиться здесь посередине, приближая человечество к Творцу.

Ученик: Так какова наша часть в этом «страдании»? Как мы можем включиться в это? Какова наша роль в его исправлении?

М. Лайтман: Делать все возможное для каждого и всех нас вместе, для того чтобы объяснить человечеству, какая цель есть перед нами и как мы можем реализовать её. Что еще у нас есть? Только это. В той мере, в которой ты способствуешь продвигаться другим, – ты растешь. Потому что этим ты совершаешь правильное чистое действие по отдаче. Творцу ты ничего не можешь сделать, ничего. Если ты прав, так, что ты можешь дать Ему? Но только с помощью того, что ты приближаешь к Нему ближнего. (45:52)

Ученик: Он как бы связывает причину состояния поколения с людьми вне нас, которые не пошли за «тайнами Торы», и опустились, и убрали руки. Как мы можем взять ответственность «в свои руки»?

М. Лайтман: Делай то, что ты можешь, «то, что в твоих руках возможно сделать – делай». Это всё.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Он говорит о неудачах. Что самое эффективное, что можно взять из каждого утреннего урока и пользоваться против тех неудач, которые мы чувствуем каждый день?

М. Лайтман: Как раз от каждого утреннего урока вы можете взять что-то новое в вашей работе, в вашей взаимосвязи и в отдаче Творцу. Все более выяснять, утончать намерения между вами и по отношению к Творцу, и так реализовывать их, формируя их. Да, это именно то, что нам необходимо делать.

Вопрос (Италия-1): Намерение десятки – это быть в отдаче, но мы чувствуем себя, как «слепцы». Как мы можем коснуться свойства отдачи, чтобы привести в действие свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Вы должны объединиться между собой настолько, что начнете работать с силами связи между вами. Как он рассказывает нам здесь.

(Читает и комментирует первоисточник) (48:07)

56) И следует знать, что все эти Наранхай, – то есть, все света, которые мы получаем в связи между нами, в желании отдавать Творцу (насколько это возможно, даже в самом малом в желании), – это те пять частей, на которые делится вся действительность. Из всей реальности, из всего, что создано Творцом, всё это делится на пять частей. Как мы уже изучали это из четырех стадий прямого света: есть корневая стадия, затем первая, вторая, третья, четвертая, а затем внутри в результате этого выстраивается вся реальность миров, сфирот, парцуфов, душ, и всё, что есть. Так здесь он говорит, что вся эта действительность делится на пять частей и света, которые наполняют ее, называемые «НАРАНХАЙ»: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Однако всё, что есть во всем целом, имеет место даже в самом малом элементе действительности… – то есть любая часть из пяти частей действительности тоже делится на пять, еще на пять, и еще на пять до самой последней детали. Например, даже в одном свойстве неживого уровня, когда он делит всю реальность на неживое-растительное-животное-говорящее и «божественное», так даже в свойстве неживого – оно тоже делится на пять частей.

И, например, даже в одном свойстве неживого [уровня] духовного мира Асия можно постичь 5 стадий Наранхай, которые связаны с пятью общими стадиями Наранхай. То есть, как всё строение делится на пять частей, также и любая часть делится на пять частей. Таким образом, что невозможно постичь даже свет неживого [уровня] мира Асия… – то есть самый маленький. Самое малое раскрытие Творца, не иначе, как с помощью четырех упомянутых частей работы, и что они собой представляют.

Так, что нет человека из Исраэля, – то есть, который был бы направлен на это постижение, который мог бы освободить себя от занятий всеми ими согласно своему уровню: то есть какие виды работы есть у него?

1) и он должен заниматься Торой и заповедями с намерением – чтобы получить свойство руах на своем уровне, 2) и он должен заниматься тайнами Торы согласно своему уровню – чтобы получить свойство нешама на своем уровне, 3) а также вкусами заповедей. Это уже светами, которые входят в исправленные келим. Потому что [даже] самый маленький свет духовной реальности не может завершиться без них. (51:35)

Мы должны работать в исправлении наших желаний настолько, чтобы получить во все наши желания вот эти части светов, которые дают нам их познание в действиях отдачи, и он делит их на три части. Так «работа в Торе и заповедях» – он называет это так (мы еще выясним, что это), с намерением ради отдачи, а затем уже «тайнами Торы», для того чтобы получить больший свет. То есть нэфеш, руах – мы получаем в намерении «Торы и заповедей», а свет нэшама мы получаем с помощью «тайн Торы». А хая, йехида – мы получаем уже после этого, когда мы стараемся заниматься «вкусами заповедей».

Это пока еще высокие вещи, которые мы в точности не понимаем, но на пути к этому мы находимся. На самом деле, вся трудность – подняться на первый уровень, когда ты получаешь право входа, чтобы заниматься светами и келим, когда у тебя уже есть первый экран, первое намерение ради отдачи. После этого начинает становиться понятным, о чем здесь говорится и как выполнять дальше эти действия.

Перейдем к женщинам. (53:34)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как «слепцы» могут знать, что они «идут за зрячим»?

М. Лайтман: Как написано у нас каббалистами. Поэтому они написали нам свои книги. Мы должны, согласно их книгам, стараться выполнять всё возможное и изучать только истинные источники, стараться не уклоняться от пути. Главным образом, – не развивать всевозможные новые учения: то есть философии, и всевозможные новые средства. У нас есть свет, возвращающий к Источнику, нам позволено привлекать его, пользоваться им с помощью того, что мы объединяемся, изучаем первоисточники. Это то, что нужно делать, и нет ничего больше. Всё.

Только с помощью того, что люди с желанием, которое пробуждает в них Творец, объединяются вместе, желают (насколько это возможно) отменить свой эгоизм и быть более объединенными, в едином устремлении к постижению желания отдавать, к постижению Творца, – это они хотят реализовать в своем желании получать. Чтобы там было намерение отдавать ближнему, все больше и больше поднимаясь над собой. С помощью этого они пробуждают свет, возвращающий к Источнику, и он воздействует, и уже приводит их к осознанию силы отдачи. Это, по сути дела, – раскрытие Творца творениям. А затем всё больше и больше.

Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Зачем придавать важность учебе, если я не знаю, чего я ищу, или что учу. Может быть, если «я слепец», то что пробудит мои «спящие» решимот?

М. Лайтман: Именно так, с помощью того, что я продолжаю учиться, хотя и не понимаю, не знаю. Как маленький ребенок, когда мне что-то показывают, – я это повторяю. Но в любом случае, если у меня есть такая возможность и я это делаю, – это признак того, что меня сопровождают свыше. И тогда я продолжаю заниматься этим, пока не начинаю понимать все больше и больше, насколько эта методика является особенной. Она не просто так учит меня находиться в каких-то внешних действиях, как религия, верования и всевозможные привычки, – то, что есть в разных обществах.

Но здесь говорится об исправлении природы человека, чтобы привести его выше его эгоистической природы, когда вся природа неживого-растительного-животного-говорящего уровней нашего мира – это эгоистическая природа: как больше наслаждаться в каждое мгновение.

А я хотел бы прийти, понять – как можно находиться выше всего этого мира, всей этой природы? То есть в обратном желании. Вместо того чтобы все время получать-получать-получать для себя от всех, – сделать хоть как-то противоположное действие – отдавать. Есть Кто-то, Кто отдает нам. Давайте мы пожелаем уподобиться Ему: будем играть, что мы, как Творец, по отношению к ближнему. Давайте сделаем это. Что это даст нам? Это как раз очень логичная вещь: когда я хочу понять кого-то, я должен совершать действия как и он, и тогда я пойму его.

Так давайте сделаем это. Что нам мешает? Если мы можем организоваться в группу, и каждый может отдавать группе, то группа поможет в этом каждому товарищу совершать действия отдачи. Потому что мы все хотим испробовать, что значит «быть как Творец, как Отдающий»! Давайте, мы сделаем это: поднимемся над нашим эгоизмом и начнем работать буквально против нашего эгоизма. Это сразу не получится, не выйдет. Потому что мы все-таки будем совершать всевозможные действия, которые якобы выше нашей природы, но это будет в нашем эгоизме.

Но постепенно мы начнем понимать, что мы не способны подняться выше нашего эгоизма решительным образом. И тогда, что мы сделаем? И тогда мы будем молиться, просить, требовать от Творца, чтобы дал нам, в конце концов, желание, чтобы мы поднялись выше нашего эгоизма – это называется «вера выше знания». И получим это. Так у нас есть все возможности для этого, все подготовки. Давайте, сделаем.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Почему РАМБАМ настолько в отчаянии, что есть «только один зрячий», и если его не будет, то все упадут?

М. Лайтман: Это природа! Вследствие того, что великий каббалист постигает, насколько велико это желание получать, и трудно простым людям с той порцией света, которую они получают, и которая пробуждает их, продолжать путь, поэтому он так говорит, что «тысяча входит в комнату, и только один выходит к свету». И так они все время падают, и падают, и падают, но продолжают и идут. И только герои, мера терпения которых была достаточной, для них это главное (терпение), достигают цели. (01:00:22)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Написано в 57-м пункте: «…и работники Творца отошли от этой работы». Удивительно, что всё поколение терпит неудачу из-за них. Что это за «работники Творца», которые удалились от этой работы, из-за которых терпит неудачу всё поколение?

М. Лайтман: Были такие в истории, которые могли совершать большие исправления, но не смогли. Эти вещи мы еще будем изучать. Сейчас мы не можем понять, почему это происходит в каждом поколении, и что происходит.

Вопрос (Ж Интернет): 55-ый пункт говорит о помощи: что дают душу, чтобы помочь. Каковы эти условия, чтобы получить помощь?

М. Лайтман: Условия, чтобы получить помощь – это, чтобы мы были объединены между собой, и все вместе обратились к Творцу, и попросили. Он дает нам первое пробуждение, но все остальные формы связи с Ним для получения помощи мы должны сформировать уже сами.

Чтец: 58-й пункт, 448-ая страница. Труды Бааль Сулама. (01:02:14)

58) Однако я узнал причину, которая главным образом вызвана (1) тем, что уменьшилась вера вообще и (2) вера в высших святых мудрецов поколения в частности и (3) каббалистическими книгами и Зоаром, которые полны материальными аналогиями. Поэтому на каждого напал страх, что выигрыш его может обернуться проигрышем, ибо, не ровен час, он близок к тому, чтобы впасть в грех изваяния и изображения.

И это то, что побудило меня написать достаточное толкование на труды Ари, а сейчас – и на книгу Зоар. И я совершенно рассеял этот страх, поскольку выяснил и ясно доказал духовный смысл каждой аналогии, абстрагировав ее от любой материальной фантазии, выше места и выше времени, как увидят это читатели, – чтобы позволить всей массе дома Исраэля изучать книгу Зоар и греться в ее святом свете. (01:03:31)

М. Лайтман: Здесь он говорит, почему он вообще начал писать. Потому что он видел, что все рукописи, написанные до него (хотя написали это великие люди, обычно постигшие это), но все-таки написали это в таком виде, что пока еще люди, которые захотят прийти к пониманию сути жизни, не поймут эти писания. Не будет им достаточно понятным: как подойти, ради чего подходить?

Потому что есть огромная разница между духовным миром, духовной сутью, духовной силой, силой отдачи, духовной природой и материальной природой, которая полностью противоположна. И поэтому связать эти две части творения невозможно. Нет такого в реальности, когда был бы переход от материального к духовному. И в любом случае, – как помочь человеку выстроить этот переход?

Со стороны Творца нет проблемы, потому что он пребывает в них во всей их нечистоте. Нет никакой проблемы с Его стороны. Высший свет находится в полном покое, он вообще строит все. Он вообще не чувствует, что есть желание получать ради получения, Он это делает только с намерением, чтобы Его поняли, почувствовали Его. Чтобы творения были противоположными Ему, чтобы познать Его, постичь Его: чтобы постигали из противоположного. Потому что если не было бы противоположности, творения бы не существовало, поэтому Он так сделал.

Но как творения могут прийти к тому, чтобы распознать то, что противоположно Ему? Мы видим, что весь мир не знает, не чувствует, не способен почувствовать в противоположных келим Творца, Его отдачу. Так, что же делать? И это то, что подтолкнуло его (Бааль Сулама) все-таки написать все, что он написал. (01:06:01)

Чтец: Я назвал комментарий именем «Лестница» ‘Сулам’, чтобы показать, что назначение моего комментария подобно роли любой лестницы: что если у тебя есть чердак, полный всякого добра ‘коль тув’, тебе недостает лишь лестницы, чтобы подняться туда. И тогда всё благо ‘коль тув’ мира – в твоих руках.

Однако лестница не является самоцелью, потому что если ты остановишься на ступенях лестницы и не войдешь на чердак, твоя цель не будет достигнута. Так же и в моем комментарии на книгу Зоар, ведь, чтобы выяснить слова их [то есть мудрецов Зоара] – которые глубже всякой глубины – до самого конца, – для этого еще не придумано [способа] выражения.

Но, как бы то ни было, в этом моем комментарии я проложил путь и нашел подход для любого человека, чтобы с их помощью он мог подняться, и углубиться, и исследовать саму книгу Зоар. Ибо лишь тогда будет достигнута цель, которую я поставил перед собой в этом моем комментарии. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар] (01:07:17)

Вопрос (Италия-4): Почему у Бааль Сулама была эта забота, чтобы весь народ Израиля, весь мир познали науку каббала? Почему для него это было так важно?

М. Лайтман: Желание Творца – создание душ и создание мира, и создание этого мира заключается в том, чтобы творения с самого начала познали Его. Для того чтобы были творения познали высшую силу они должны быть вооружены двумя обстоятельствами: во-первых, должны быть полностью противоположны Творцу и также, чтобы у них была сила «познать Творца». Эти две силы должны находиться в творении, по сути дела – противоположные силы: почувствовать себя, что они полностью оторваны от Творца для того, чтобы начать познавать Его буквально с нуля. И также быть объединенными с Творцом, согласно тому, насколько они хотят по своему свободному выбору. Так они приблизятся, будут продвигаться, познают Его и станут как Он.

Так здесь есть необходимость построения целой системы – между Творцом и творением. Как мы можем понять, что Творец это создал? Так написано и мы чувствуем это по себе. Творец создал желание получать, оно противоположно Творцу – это желание отдавать, иначе желание получать не будет называться «творением», оно должно быть обратным Творцу. И все свойства, которые есть в Творце, которые Он хочет представить творению, должны быть в творении в противоположном виде. Насколько есть желание отдавать в Творце, форма отдачи, так в творении должно раскрыться свойство получения во всех видах своего проявления, так оба они должны быть противоположны – с одной стороны.

С другой стороны. Как творение, которое противоположно Творцу, должно почувствовать Творца и уж тем более связаться с Ним, получить помощь от Него, чтобы отмениться перед Ним? То есть выстроить всю систему связи между ним и Творцом. Поэтому весь процесс, в которое творение должно включиться, – это нисхождение сил, миров, парцуфов, сфирот – то, что мы изучаем – от Творца к творению, когда есть связь между ними. Но эта связь скрыта от творения и творение должно раскрыть её все больше, больше, и больше в той мере, когда оно уподобляется Творцу, становясь как Он. И так они могут сблизиться друг с другом, пока творение не постигнет Творца.

Задавайте больше вопросов и я смогу подробно это объяснить. Здесь есть много о чем поговорить.

Вопрос (Киев-1): В тексте Бааль Сулама – то, что мы учим, – складывается впечатление, что речь идет о человеке, как о едином желании получать. Например, при помощи миров человек очищает свое желание получать, ощущает подъем по ступеням. С другой стороны, мы учим, что у человека огромное количество разных желаний получать и с каждым из них нужно выполнить работу. Вопрос: как правильно воспринимать описание Бааль Сулама? Я например, прихожу по форме Творцу целиком или в каком-то одном конкретном желании получать?

М. Лайтман: У тебя одна проблема, ты думаешь, что ты своим разумом можешь произвести исправление. Но исправления делаются не твоим разумом, а с помощью высшего света. Когда ты отменяешь себя по отношению к высшему свету и каждый раз находишься как младенец на руках матери, и мать делает с этим младенцем то, что она понимает, что надо делать.

В этом вся наша работа – отменить себя по отношению к группе, по отношению к Творцу. И пусть делают из нас то, что Он должен, то, что Высший хочет, что Высший понимает, что должно быть. Это не то, что я сейчас отменяю себя так или иначе, – я отменяю себя полностью, насколько это возможно. И тогда с помощью света, возвращающего к Источнику во мне происходят различные исправления. (01:13:16)

Ученик: Я сейчас, например, нахожусь десятке, у меня здесь все мои товарищи. Я пытаюсь выстроить какое-то объединение между ними, и я получаю какое-то очень конкретное сопротивление этому. Что значит «я отменяю себя»?

М. Лайтман: Если ты отменяешь себя, как может быть, что ты хочешь построить какую-то связь между вами? Если ты отменяешь себя, ты должен постараться показать товарищам каким образом ты себя отменяешь. И тогда, каким образом вы даете возможность Творцу, чтобы Он сделал связь между вами, чтобы Он сделал связь между вами, а не твоим разумом. Ты снова возвращаешься к тому, что ты для себя построил какую-то систему исправления. Но система исправления строится свыше, от нас требуется только отменить себя.

Ученик: Я просто пытаюсь понять, как это все сделать практически?

М. Лайтман: Практически, практически – отмени себя. И в первую очередь свою логику, голову и тогда получится. Наш разум дан нам только для того, чтобы мы его отменили. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-5): Из этого страдания Бааль Сулама. Мы говорили в десятке, мы очень хотим, стараемся сделать объединение между нами. Когда мы встречаемся, мы делаем как можно больше и так написано в книге. Я записал десять лет назад, был особый урок и написано было, что все зависит от нашего распространения. Мы стараемся объединиться и молиться Творцу. Что бы Вы посоветовали, что касается распространения? Как мы можем, как десятка, что-то сделать или в какой-то форме, чтобы мы действительно продвигались? Ведь мы удостоились написанного Бааль Суламом и РАБАШем и Вы нам даете, мы удостоились всего. Так как это всё-таки…

М. Лайтман: Можно ответить? Нам нужно продолжать учиться и распространять, как мы говорили, мне нечего добавить, нечего. Ты задаешь вопрос, на который ответ очень простой – делать насколько возможно и всё, и мы все время говорим об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-24): На пути к исправлению есть разные преграды, помехи. Мы прочитали в последнем отрывке у Бааль Сулама, что он предостерегает от «делать себе идола» или какой-то образ, и что это означает?

М. Лайтман: Что не хотят с помощью этого продвигаться к Творцу, к свойству отдачи, включаться действительно в силы отдачи, а хотят только знать то, о чем написано. Даже заучивают наизусть то, что написано и считают, что это большое достижение.

Ученик: Но то, что написано – это такие аллегорические рассказы, и я уже не говорю о Торе, которая выглядит как исторический рассказ.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так как нам изменить это наше отношение?

М. Лайтман: О, это главное. Нам нужно, насколько возможно, постараться изменить отношения между нами, чтобы мы были в объединении, во взаимной отдаче между нами и Творцом. И насколько мы находимся во взаимной отдаче, эту отдачу нам нужно поднимать к Творцу – результатом отдачи в общей группе, охватывающей. И в результате мы удостоимся получить от Творца Его воздействие, Его отдачу нам.

Ученик: И в этом разница между внутренней работой, которую мы делаем и между работой, когда работают на каких-то «идолов»?

М. Лайтман: Да. Нам не нужно заучивать то, что написано в различных первоисточниках. Нам нужно стараться реализовывать их между нами. В этом очень большая разница – или ты учишь сухим образом, как написано, «сколько ангелов на небесах и как их зовут по именам», или ты реализуешь Тору в связи между товарищами, и от них к Творцу.

Вопрос (Турция-3): О какой «лестнице» говорится здесь? Каждая ступенька лестницы предназначена, чтобы раскрыть тайны света, которые там есть. (01:18:58)

М. Лайтман: Да, разумеется, лестница между нами и Творцом – это те самые части нашего авиюта: нулевая, первая, вторая, третья и четвертая стадии, которые мы должны преодолеть с помощью намерения ради отдачи. И тогда в соответствии с этим, в тех самых желаниях, мы получим света – нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. И все эти желания, которые мы должны преобразовать от намерения ради получения к ради отдачи, будут называться «частями нашей души».

«Материал души» – это желание получения с намерением ради отдачи, а «свет души» – это НАРАНХАЙ, который наполняет эти желания в соответствии между совпадением по свойствам света и кли – то, что мы учили. Структура очень простая. Нужно быть только очень упрямым в ее реализации. Понятно?

Вопрос (Питер-2): Непонятно слово «отмена». Я должен отменить что-то, чтобы не сказать или что-то…?

М. Лайтман: Кроме намерения ради получения не нужно отменять ничего, только сократить его и вместо него создать «намерение ради отдачи». Всё.

Вопрос (Петах-Тиква- 35): Что считается «настоящим продвижением в духовном», там, где мы находимся сейчас?

М. Лайтман: От нашего состояния сейчас, истинное продвижение, – это сближение между нами настолько, что мы в чем-то сможем почувствовать друг друга. И в связи между нами мы почувствуем свойство взаимной отдачи то, что может «родиться» между нами, и в нем мы начнем раскрывать высшую силу. Тогда мы выстроим условия для раскрытия высшей силы, которая полностью является «Дающей».

Ученик: И мы должны каждое мгновение начинать с нуля? То есть ничего не знаю и товарищи выглядят как новые?

М. Лайтман: Да. Да, да, да – каждый день так.

Вопрос (Интернет, Latin 12): В той мере, что мы продвигаемся и в той мере, что мы будем продвигаться и придем к Высшим мирам, будет ли как-то самоотмена проявляться в материальном мире, где мы сейчас живем?

М. Лайтман: Да и нет. Мы почувствуем изменения во всей нашей жизни, хотя действительно не будет ощущения, что что-то изменилось. Но мы в нашем отношении к этому – почувствуем, что это, как бы изменилось.

Вопрос (Интернет, МАК-4): По 55-му пункту. Что понимается под наслаждениями ‘шаашуим’, которые в конечном счете имеются в виду в замысле творения?

М. Лайтман: Раскрытие Творца творению рождает такие чувства, что Творец как бы играется с ним, гладит его, заботиться о нем, как младенец может почувствовать отношение матери к нему.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Что означает «грех идолопоклонничества», и как можно правильно в десятке построить работу?

М. Лайтман: Не нужно бояться «грехов», нужно делать добрые действия объединения. А будут грехи или не будут нам неважно, главное – объединение, объединение и объединение, потому что мы в нем, раскрываем Творца.

Вопрос (Ж Интернет): Бааль Сулам пишет в 58-м отрывке, что нашел подход для любого человека. Вы можете объяснить, почему такое сложное Предисловие подходит всем?

М. Лайтман: Потому что в конечном счете, все должны постичь творения.

Вопрос (Ж Интернет, Darom): В чем разница между состоянием мира сегодня и во времена Бааль Сулама? Связано это с тем, что мы ближе или дальше для того, чтобы как-то прийти к науке каббала?

М. Лайтман: Сегодня мир, разумеется, намного более готов слышать и принимать науку каббала, и мы это видим, и технически, он более объединен и готов к этому, чем даже 100 лет назад.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что значит «привлечь совершенный свет из Бесконечности»?

М. Лайтман: Нужно работать только в объединении, тогда все будет в порядке, только над объединением. Мы уже находимся в Последнем Поколении и поэтому кроме объединения не нужно ничего между нами, и высший свет уже подействует на нас и сблизит нас.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Какой уровень подготовки и чувствительности нам нужен, чтобы как написано «изучать книгу Зоар и греться в ее святом свете»?

М. Лайтман: Я еще раз говорю: только объединение! Все эти вопросы не по делу, потому что если вы объединяетесь, то внутри объединения, вы постигаете все. Если не будет стремления к объединению, то жаль времени, ничего не получится. Нам нужно видеть перед собой только одно – немножко на один миллиметр в объединении к центру группы. Если мы будем стараться делать это в течение дня, то это даст нам ощущение продвижения. (01:26:37)

Песня (01:26:56-01:29:44)

Набор: Л.Саакова, А.Нужных, Л.Панкова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, А. Модель, И. Воронина

Редакция: Х.Ибрагимова, Е. Тузман