TIFERET: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Faith Above Reason”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 января 2022 года

Часть 1: Вера выше знания

Чтец: Урок на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Понятие «выше знания» – это стараться прийти к действиям, подобным Творцу. Мы не можем стать, как Он, потому что Он – только в свойстве отдачи, это Его свойство, а мы находимся в свойстве получения. Такими Он нас создал, для того чтобы мы были отделены от Него, чтобы мы стали творениями. И если мы хотим подняться до Его уровня, для того чтобы Его почувствовать, понять, быть в таком же состоянии, как Он, – мы должны выстроить свойство отдачи в себе, выше нашего природного свойства получения. 

И конечно, все это не произойдет само по себе. Творец пробуждает в нас потребность к этому, устремление, хисарон – в самых разных видах понять, почувствовать, – и в каждом из нас чуть-чуть по-разному. Разница между человеком и неживым-растительным и животным в том, что человек (Адам) – это не просто нечто, отделенное от неживого-растительного и животного, а он из них состоит на уровне своего материального существования, и в этом он ничем не выше уровня животного. Он сам – часть животного мира, но у него есть дополнительная форма, которая позволяет ему подняться до уровня Творца.

И этот подъем не вызывает в нем никаких изменений на уровнях «неживом-растительном-животном», он остается таким же человеком, как все люди в нашем мире. Но то, что с ним происходит, – он приобретает дополнительное новое свойство – свойство отдачи. И это не свойство отдачи, которое присутствует на уровне животном, что мы наблюдаем у остальных животных, а также в растительном мире и даже в неживом мире. Мы не понимаем, но в общем тоже можем раскрыть, что есть некоторое свечение, есть взаимная отдача элементов друг другу. Неживое-растительное-животное действуют во взаимной отдаче по заложенной в них природе. Но уровень человека, хоть он и находится в своем материальном существовании на уровне «животный», но он выше этого уровня. 

И вот в этом-то проблема. Просто так отдать другому мы способны, только для этого нужно показать самому себе, насколько это выгодно. И тогда, вместо получения, мы отдаем, несмотря на то, что это не называется отдачей, просто человек видит в этом выгоду материальную, внутреннюю, душевную. Но отдавать в отрыве от себя самого – этого мы не можем понять. Это в нас никогда не чувствовалось. И вот это мы изучаем: как это сделать, как оторваться от уровня животного и достичь уровня «говорящего», уровня человека, подобного Творцу. Это не просто. 

Постепенно, с помощью разных действий, которые мы стараемся сделать, мы пробуждаем на себя свет, возвращающий к Источнику, и он производит в нас какую-то работу. Мы не знаем точно, какую работу Он делает, ведь мы всего лишь творения. И поэтому не сами по себе действия Творца мы чувствуем и понимаем, а мы лишь принимаем результаты Его действий, поэтому мы и называемся «творения». И что мы должны увидеть? Увидеть результаты, когда мы вдруг чуть больше понимаем в действиях отдачи, в действиях объединения, в действиях подъема выше нашей обычной природы, хоть в чем-то. (05:50)

И в этом направлении мы и должны двигаться, чтобы это почувствовать, чтобы выполнять подобные действия. И конечно, мы в одиночку сделать это не можем – у нас для этого нет никаких средств, в нас нет сил для осуществления действий отдачи. Но если мы работаем над объединением в связи между нами, даже искусственно, но тем не менее что-то есть в этом – в преодолении над нашим эго, – и мы обращаемся к Творцу, чтобы Он принял вместе с нами участие, выполняя в нас действия отдачи, тогда это происходит: еще усилие и еще усилие – и это происходит. И это то, что мы должны сделать. 

По сути, проблема как бы не такая уж и сложная – постараться выполнять действия по объединению, действия отдачи, и надеяться, что некая высшая сила (любви, отдачи) примет участие вместе с нами и даст нам возможность сделать это. Но из-за того, что наше эго противоположно объединению (может быть, позволяет нам иногда какое-то внешнее объединение, но не внутреннее), и мы видим, насколько изнутри мы очень противимся этому, противоположны этому. Так вот мы должны постараться вместе выполнять такие действия, насколько это возможно, – более истинные, настоящие, всё больше и больше, – и просить Творца, чтобы Он поучаствовал. И будем надеяться, что так и будет.

Но всё происходит за счет двух действий: нашего усилия по объединению, для того чтобы раскрыть в объединении суть объединения – Творца; и обращения к Творцу, чтобы Он раскрылся и помог в наших усилиях, и в конечном итоге мы бы раскрыли себя объединенными за счет той силы, которая называется «Творец», которая будет в нас присутствовать.

Так давайте двигаться вместе с нашими отрывками, понимая все больше и больше, что нам предстоит. В общем и целом, это и есть путь, и в этом наша работа. А мы должны прийти к совершенному объединению, – что и называется Окончательным Исправлением (Гмар Тикун). Гмар Тикун – это завершенное кли Адама Ришона, которое выполняет свою работу. Прошу. (09:14)

Чтец: Вера выше знания. 56-й отрывок.

56. Есть понятие выше знания, то есть человек хочет идти с закрытыми глазами несмотря на то, что разум и чувства не понимают то, что говорят наши мудрецы. Но они принимают на себя веру мудрецов, говоря, что на них возложено это сделать. Как сказано: «И поверили в Творца и Моше – раба Его». И без веры невозможно ничего достичь в духовном. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе]

М. Лайтман: Да, мы должны принять эту работу так же, и еще сказано «как бык под ярмо и осел под поклажу» – то есть не делая расчетов. Это то, что есть у нас, для того чтобы подняться с уровня животного на уровень «человек». И поэтому нужно выполнять действия по объединению, действия по сближению. И тогда согласно нашим усилиям, насколько мы будем стараться это сделать, мы увидим, чего нам недостает. И тогда обратимся к Творцу и попросим. 

Конечно, невозможно обращаться до того, как мы прилагаем усилия. Даже в нашем мире это не принято: плакать и просить то, в чем нет необходимости. Но, если мы на самом деле хотим объединиться (ну, насколько это можно себе представить), то мы должны пробовать еще и еще раз. И там, где мы видим, что не можем, мы должны сформировать себя в молитве, в совместной просьбе, как можно более сильной, и так обращаться к Творцу. И тогда, конечно, такой хисарон будет принят в общем кли и вынудит Творца раскрыться, – эта совместная сила связи между нами нас объединит.

Это в общем, то, что мы должны сделать – для того, чтобы потом начинать реализовывать написанное в Птихе (Введении в науку каббала), в ТЭС (Учении десяти сфирот), где говорится о тех действиях желания получать, которые необходимо выполнить над ним. То есть, сначала сокращение (чтобы не пользоваться получением), а затем выше сокращения уже экран (масах) – работать противоположным образом с его свойством в виде отдачи, для того чтобы объединиться с другими. И объединение между частями в желании получать в одно единое желание, строит в нас парцуф. И так мы продвигаемся к парцуфу всё бо́льшему, который включит в себя все творения, все души. (13:10)

Вопрос (Киев-1): Построение парцуфа происходит именно в свойстве «вера выше знания»?

М. Лайтман: Конечно, а как же иначе? Вы может быть всё еще не очень отдаете себе отчет в том, насколько тема «вера выше знания» – это тема центральная, принципиальная. За счет того, что ты хочешь достичь действий в вере выше знания, ты хочешь управлять желанием получать, то есть творением, с помощью силы Творца, силы Бины, силы веры. И изначально разбитое желание получать, когда мы соберем из него части, то они будут уже соединенными, совершенными, и будут называться парцуфом – миром, реальностью. А если мы их не соединяем, то… Ну, прежде всего мы и не чувствуем, и не можем определить желание получать, потому что мы можем его распознать только при условии, что мы в чем-то подобны Творцу, что это свойство становится творением. А иначе… духовное, оно не определено, не прочувствовано, не ощущаемо. (14:54)

Ученик: Этот парцуф и контакт с Творцом в этом парцуфе от чего зависит? От глубины желания получать и над ним высоты веры выше знания, или от чего? 

М. Лайтман: Да, именно так. Насколько в нас есть бо́льшее желание получать… Творец его пробуждает постепенно, потому что в общем за счет высшего света, который светит нам и через это пробуждается желание получать слой за слоем, чтобы мы могли его почувствовать и попросить исправления над ним – то есть, чтобы пришел высший свет и дал нам возможность поработать с этими отделёнными частями: соединить их «как один человек с одним сердцем» ради отдачи. И всё. (16:00)

Ученик: А можете сказать, какая должна быть дельта между глубиной желания получать и высотой веры выше знания, чтобы первый контакт был с Творцом?

М. Лайтман: Минимальная. Мы в любом случае не можем измерить это. Ты говоришь так: «У меня есть желание, и это желание – эгоистическое. Как в этом эгоистическом желании, в котором я распознаю реальность, я могу соединить эти части желания вместе – для того, чтобы почувствовать в объединенном желании более высокую реальность, высшую (силу, которая соединяет эти отдельные части вместе) – Творца?»

Так я не могу тебе сказать, – как. Этого у тебя еще нет. Это называется «авиют дэ-шорэш, минимальный авиют – то, что раскрывается в каждом по мере его природы. Допустим, я по своей природе не могу поднять больше пяти килограмм, а ты по своей природе можешь поднять 50 килограммов. То есть у каждого это измерено свыше по мере света, возвращающего к Источнику, индивидуально, лично. Так это происходит. 

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы объясняете нам, что нужно прилагать усилия, и эти особые усилия – в объединении. Сейчас мы в нашей работе учимся возвеличивать товарища: учимся делать ему подарки, учимся просить у Творца, чтобы товарищ чаще участвовал с нами в этом усилии. Но видимо мы что-то не так делаем, мы не чувствуем, что есть прорыв в нашем объединении между собой, чтобы мы почувствовали себя – как «единый человек с единым сердцем». В чем наша ошибка, что нам не удается объединиться, несмотря на…? 

М. Лайтман: Мы хотим объединиться, но наше желание – всё ещё внутри желания получать. Мы хотим объединиться в нашем желании получать, но не выше его, не на уровне, чтобы мы поднялись над нашим желанием получать и захотели бы быть в «ради отдачи» взаимным образом, чтобы я хоть насколько-то хотел думать о товарищах, а не о себе, чтобы я думал о группе, о той форме, где мы все соединены, а не каждый находится сам в себе, принадлежит самому себе.

Как только мы будем действовать в этом направлении, в общей точке объединения начнем думать, двигаться, приближаться к такому состоянию, то мы поймем, что означает находиться на уровне отдачи выше получения, или другими словами – в вере выше знания. И тогда добьемся успеха. Это происходит, мы приближаемся к такому состоянию, но нам предстоит выполнить еще некоторое количество действий. Главным образом – внутреннее убеждение: каждый сам себя убеждает, что это мы должны сделать.

И есть немножко в каждом из нас немного от этого, но всё еще это не действует внутренне, по-настоящему, даже в минимальной мере. А это произойдет, это будет. Такое состояние, когда мы начинаем какое-то действие – это как прорыв (поэтому мы называем это «переход махсома»). А затем уже внутри будет всё проще и легче, там появляется понятие «ступени», и мы поймем и почувствуем всякий раз, как мы продвигаемся. Поверьте мне, что это возможно, это близко, и мы это сделаем.

Но не перескакивать всё это, а стоять на том, что мы должны объединиться друг с другом внутренне, объединиться так, чтобы почувствовали, что само это объединение общее для нас. Это то, что нам необходимо: постичь, пожелать, двигаться в этом направлении, – и тогда мы начнем чувствовать, что на самом деле называется «духовным уровнем». И через объединение между нами, даже на первом уровне, уже у нас будет некоторое восприятие (еще не постижение, но можно в принципе сказать и так) того, что же такое духовное, что значит увидеть реальность в свете отдачи, а не в свете получения. Это очень большое отличие, это всё равно, что родиться, буквально родиться в новый мир.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Из этой цитаты возникает впечатление, что – чтобы войти в веру выше знания, РАБАШ поместил в центр нашей практической работы однозначным образом понятие «веры в мудрецов», вот это понятие.

М. Лайтман: Ну, конечно, а как мы продвинемся, если не реализуем то, о чем нам говорят мудрецы? 

Ученик: Понятно. Каково отношение между верой в мудрецов и верой выше знания? В чем разница между ними? Вера в мудрецов превращается в веру выше знания? Как они работают вместе? 

М. Лайтман: Эта тема непростая, спасибо, что спросил. Я должен выбрать для себя ведущего в пути – учителя. А это – Бааль Сулам и РАБАШ. Конечно, можно добавить к ним РАМХАЛя, АРИ, РАШБИ, но те, кто ближе всех к нам, кто помогают нам на каждом шагу – это Бааль Сулам и РАБАШ. Они двое, по сути, как одна ступень: Бааль Сулам, как ГАР ступени, РАБАШ как ЗАТ, – тот, кто передает нам то, что сказал Бааль Сулам. И мы на это и полагаемся, мы это берем. 

Есть разные другие книги, и они тоже как бы рекомендуют нам, например, «Маор вэ- шемеш» и есть еще, но в любом случае нам не стоит брать еще и еще книги, потому что это рассеет для нас точку нашего видения. Стоит быть связанным с одним источником, а это – Бааль Сулам и РАБАШ. И так и будем продвигаться. (24:41) 

Вопрос (Чтец): Я хотел понять: каково отношение между верой мудрецов и верой выше знания? Как одно порождает другое?? 

М. Лайтман: Вера в мудрецов – это часть веры выше знания – когда я беру слова мудрецов, и для себя определяю, что для меня они и есть Учителя, проводники. Я держусь как маленький за руку взрослого: хватаю эту руку и не отпускаю, – потому что я вижу, что нахожусь в море чужих людей, в море разных сил, могу потеряться, могу ошибиться, могу не достичь цели. И поэтому я держусь за руку взрослого и следую за ним, как ребенок, который идет за взрослым. Он не знает, куда, и не понимает, но он знает, что если будет держаться за его руку, то всё будет хорошо. Это так и должно быть – естественным образом. Так это в природе укоренено. И мы точно так же должны делать. И это называется «верой в мудрецов».

Точно так же, как маленький ребенок следуют за взрослым, так и мы должны идти вслед за тем, что они написали в книгах, несмотря на то что есть много непонятного, есть много критики из нашего эго, но мы должны продвигаться. И главное – это терпение в пути, потому что есть много состояний, которых мы не понимаем, мы как бы против них, мы не хотим их принимать и должны дать время всему устроиться. Главное – следовать четко за этими источниками.

Есть еще многие, кто (но не хочу ничего сказать)… но есть люди, которые обращаются к другим источникам, чтобы изучать науку каббала. Я не знаю, как их обучают и каким образом в других местах, и никогда не читаю ни книг, ни чего-то еще в разных других источниках. Я связан только со своими учителями: с РАБАШем, и через него с Бааль Суламом.

Мне достаточно того, что я был 12 лет с РАБАШем, практически, день и ночь (и я не думаю, что кто-то может это отрицать – с тех времен), и для меня это – источник. Я не заменяю источник, и питаюсь, пью из одного этого колодца. И это то, что я рекомендую каждому. Вы можете идти выбирать, делать всё, что угодно, – я ни в коем случае не запрещаю никому и ничего. Но я рекомендую – в конце концов (может быть есть много путей к Творцу, что называется) на ком-то остановиться, и там быть. И не скакать, потому что это очень усложняет человеку достичь исправления. (28:50)

Ученик: Что характеризует правильно истинную веру в мудрецов? Что значит принять на себя веру мудрецов? 

М. Лайтман: Это то, что я продолжаю в пути с тем же учителем, с теми же книгами, источниками, – что бы ни произошло. Потому что – что бы ни произошло – это исходит из моего эго, а именно его я хочу исправить. Ты мог бы сказать: «Но откуда я знаю, где я нахожусь? Может быть, я нахожусь не в том месте, а считаю, что это правильное место и продолжаю?» Здесь ничего не поделаешь. Если мы продолжаем находиться в пути и хотим быть всем сердцем (внутренней частью нашего сердца), несмотря на разные препятствия, трудности, путаницу – то, в общем и целом, Творец исправляет, Творец всё исправит.

Ученик: Для того, чтобы усвоить эту точку зрения, как Вы сейчас сказали – видеть мир в свете отдачи, смотреть на мир со стороны Творца. Правильно ли так приучать себя, пытаясь увидеть, каким образом Рав смотрит на действительность, как он думает, как он относится? 

М. Лайтман: А откуда ты можешь знать – как? 

Ученик: Я не могу. Но может быть это означает идти верой мудрецов – пытаться упражняться в этом, приучать себя?

М. Лайтман: Я не знаю. Я тебе скажу так: я пришел к РАБАШу в 1979-м году. И с тех пор, как пришел к нему и получил там несколько уроков (даже на первом уроке), на первом уроке я помню, что получил такое ощущение, что я прикоснулся к истине. Что это то, что я искал всю жизнь, то, к чему стремился всю жизнь – и вдруг мне открылось. Не то что я понял, не то что я что-то почувствовал, но это та самая точка, которую я так хотел увидеть, почувствовать. И с тех пор я нахожусь в таком же состоянии. Я могу только передать вам свое впечатление, воодушевление. 

Разумеется, были времена: и пренебрежения (ну почти), и падения разные, но я лично не нашел никакого другого источника, который мог бы привести нас к истине. Есть много путей и говорят о них много. И каббалисты не отрицают, не отрицают! В каббале тоже у тебя есть, скажем, восточная и западная каббала, есть каббала АРИ и каббала… ну, разные виды каббалы. 

И как бы все говорят об одном и том же, но подходы разные, разные стили. Я думаю о современном человеке, будь то мужчина или женщина, – то, что сделали Бааль Сулам и РАБАШ – этому нет замены, нет им замены. Как говорит Бааль Сулам, – с момента, когда мы получили в каббале раскрытие АРИ и «работу Творца» через Бааль Шем Това, – нет у нас других источников, с помощью которых мы могли бы достичь Творца. Так АРИ и Бааль Шем Тов в наше время – это для нас Бааль Сулам и РАБАШ. 

Они передают нам науку каббала АРИ – через Бааль Сулама, который улучшил, раскрыв это больше. И духовная работа «аводат а-Шем» Бааль Шем Това – через РАБАШа. Это то, что мы считаем и нет на самом деле у нас других более стабильных, более основательных источников. Я видел и слышал, говорят сегодня, много говорят о том, что есть Зоар и всякие разные «сладкие» объяснения, но я не думаю, что есть там, во что углубляться и о чем говорить. (34:34)

Ученик: Может быть, последний вопрос немножко с другой точки зрения, потому что очень интересная тема. Мы учим, что Бааль Сулам упоминает, что в последнем поколении каждый сможет оставаться в своей религии. Вчера мы тоже об этом говорили. И как бы одна из центральных вещей в религии, что там есть свои мудрецы. Каждый человек верит в свою религию и только в этих мудрецов. Так непонятно, как это будет сочетаться потом? Потому что в конечном счете, должны быть мудрецы, которые – как бы только они знают, как вести мир. 

М. Лайтман: Да, но ты видишь, что Бааль Сулам сам пишет, что каждый может оставаться в своей религии. Найдите нам отрывок. В «Последнем поколении» он пишет об этом. Я тебе скажу. Мы не можем воспринимать (видеть или слышать) разные подходы, за человека (вместо человека), который ищет высшую силу. 

Я не говорю о народе. Они могут говорить, кричать и выполнять разные церемонии. Я говорю о людях, когда каждый хочет выполнить что-то в самых разных видах и проявлениях. Это как есть большое отличие между нами: в характерах, в восприятии, хотя мы даже не понимаем и не можем выстроить и встроить каждого человека в какую-то клеточку. Иначе мы могли бы увидеть всю душу Адама Ришон и где каждый из нас находится там, и тогда из его личного, индивидуального места – как он связан с другими, что от них получает, и что им добавляет. Но мы этого не знаем, мы об этом узнаем только в Конечном Исправлении. И поэтому у каждого есть некий свой путь, своя тропинка. 

Общий наш путь – это как нам объединиться вместе – вот об этом и говорит наука каббала. И поэтому она – основа для разных подходов и поиска Творца. Это в общем то, что мы наблюдаем в реальности, это – основа всем, всему. 

Сколько бы я не говорил (немного может), но люди, которые понимают в религиях (я общался с ними в Европе, в Англии, в Соединенных Штатах, не говоря об Индии) – нет в наше время, не существует, нет кого-то, кто мог бы объяснить, как обратиться к связи с высшей силой более ясно, выяснено, практически – чтобы это имело отношение к каждому и ко всем вместе выше любых материальных отличий между нами, так, как это делает наука каббала. 

И главным образом, как мы это сейчас изучаем, самый центр этой науки – как подняться на уровень веры выше знания, приобрести силу отдачи. (38:45)

Вопрос (Питер-3): Мы в десятке каждый вечер читаем статьи РАБАШа по очереди, по абзацу. И они нам кажутся действительно очень актуальными, очень чувственными, очень сильными, очень своевременными что ли, практичными, кажется, что даже понятными. Но мы не обсуждаем так уж, или боимся, и времени нет такого, чтобы еще и обсудить, статьи достаточно большие. Впечатление огромное, но оно очень быстро проходит. Как работать с РАБАШем, со статьями?

М. Лайтман: Прежде всего, то, что это удаляется – это очень хорошо. Если бы это оставалось, – было бы нехорошо. Мы проходим состояния с большей частотой и это хороший признак, это признак продвижения. Потому что в соответствии с духовным, каждое состояние должно занимать не больше, чем мгновение, секунду. И оно исчезает, и я должен снова работать, и снова работать, и снова работать. То есть все время переходить к большей частоте в любом изменении состояний и привыкать к этому. И так ты приходишь к состоянию, что ты все время, все время связываешься, пока не будешь связан полным образом. Это не сегодня – это после всех исправлений ты будешь связан полным образом с исправленным кли. До тех пор всякий раз ты будешь падать и вставать, падать и вставать, и это как раз признак того, что ты продвигаешься. Всё.

Вопрос (Тель-Авив-3): Заботы человека и действия, которые он делает, относительно происходящего в мире, в стране. Мы разные, мы видим столько всего: политика, экономика, плюс сказано, что внутри народа своего нахожусь я. Мешает ли это духовной работе? Иногда такое ощущение, что то, что ты занимаешься изучением Торы, всё остальное время, которое я трачу на всё остальное, будто мешает. Что Вы скажете? 

М. Лайтман: Постепенно, в соответствии с нашим продвижением в духовном, мы сможем почувствовать. Нам стоит наблюдать в материальном теле иные проявления, но пока оставим это. Главное для нас – быть на утреннем уроке, в течение дня связываться друг с другом, читать что-то несколько раз из первоисточников, которые мы выбираем, и так будем продвигаться. А то, что происходит вокруг, всё это пусть идет в соответствии с тем, насколько мы продвигаемся. Мы продвигаемся и мир продвигается, не заботься о нем. (42:44) 

Ученик: Я с этим согласен, понятно. Главное, что это не мешает, – да? Мир существует, даже если он не настоящий? 

М. Лайтман: Ничего не мешает другому, нам нужно просто продолжать идти нашим путем. 

Ученик: Смотрите, я относительно Вас нахожусь на пути больше лет, больше, чем Вы даже… относительно… Но каждому свое время. И в соответствии с тем, что происходит в мире – иногда я сержусь, иногда что-то делаю… Ну, в общем, не хочу слишком долго говорить. Хорошего дня всем!

М. Лайтман: Очень хорошо. Сделаем перерыв.

Песня (43:43-46:49)

Чтец: Есть два отрывка о религиозной форме народов.

М. Лайтман: Надо прочитать. 

Чтец: Один из отрывков, который Вы упомянули, из «Последнего поколения». Пишет Бааль Сулам:

Этическая форма, определяющая жизнь всех народов, должна, прежде всего, обязывать их представителей к отдаче ближнему – по принципу (когда жизнь другого важнее собственной жизни) «люби ближнего как самого себя», дабы никто не получал от общества больше удовольствия, чем его отстающий член. Таковым будет общественное сознание всех народов … (47:41) 

М. Лайтман: Религия [в первоисточнике – общественное сознание] – это то, что он определяет как религия. 

Чтец: …Однако за исключением этого каждый народ может следовать своей религии и традиции, и не следует одному народу вмешиваться в дела другого. [Бааль Сулам. Последнее поколение] (47:54)

М. Лайтман: Да, потому что это действительно не имеет отношения. Это какие-то вещи, которые передаются из поколения в поколение, – так принято себя вести и всё. Всё, что пришло из прошлого, из тех времен, которые прошли, даже когда чему-то поклоняются, – постепенно все эти вещи исчезают, мы это видим по нашей истории. 

Чтец: Есть еще отрывок, который усиливает то, что Вы сказали. Бааль Сулам из 38-го письма. 

Скажу я тебе, что слышал я от адмора из Калушина, да защитят нас его заслуги, что в прежние времена постижение Творца нужно было предварять всеми семью внешними науками, которые называются «семь девушек, прислуживающих царской дочери», и ужасными самоистязаниями. И, несмотря на все это, немногие находили милость в глазах Творца,… (49:00)

М. Лайтман: Но все-таки многие люди шли на это. И мы видим, что сегодня тоже есть многие, которые подвергают себя различным постам и истязаниям. И думали, что невозможно этого отрицать, что таким образом тоже можно заниматься нашим эго. Однако…

Чтец: …однако с того времени, как мы удостоились учения Ари и служения Бааль Шем Това, это действительно стало равным для всех, и не нужно более упомянутых выше подготовок. [Бааль Сулам. Письмо 38] (49:40)

М. Лайтман: Да, не нужны самоистязания, различные страдания физические, которые мы получаем. Только свет, возвращающий к Источнику через нашу учебу, через объединение в связи между нами, он нами занимается. Однако все-таки есть еще разные формы, но нужно только понять, что они пришли к нам еще из предыдущих поколений, ведь в конечном счете наука каббала, она не очень старая, всего-навсего 6000 лет от Адама Ришона, а есть такие учения, которые еще древнее.

Так что у нас есть сейчас? Интернет вначале. У нас есть много товарищей. (50:35)

Вопрос (Интернет, Африка): Как сделать правильные выяснения между верой выше знания и между церемониями (по-видимому, религиозными, между культом)?

М. Лайтман: Это очень тяжело. Прежде всего, нам нужно понять, что сначала была наука каббала, а потом, поскольку занимались в таком виде, что не все могли связаться, войти в веру выше знания, тогда начали производить различные действия, из которых возникли религии. И поэтому то, что нам нужно сделать – только следовать за учебой и светом возвращающим к Источнику, который мы можем притянуть с помощью учебы и участия в группе. В соответствии с тем, что пишут нам Бааль Сулам – в учебе, и в соответствии с тем, что говорит нам РАБАШ – в группе. Ничего, кроме этого, нам не нужно.

Но в прежние времена были различные толкования, изменения, и кто знает, сколько возникло разных направлений от Бааль Шем Това. (52:15)

Вопрос (Интернет, KabU): Относительно чтения других источников, кроме Бааль Сулама и РАБАШа, нормально ли читать, например, то, что написали каббалисты из Коцка, «Маор вэ-Шемеш», «Йошер диврей эмет»?

М. Лайтман: Разумеется, это можно читать. Эти авторы, они святые, они все находились в чистой отдаче. «Маор вэ-Шемеш», «Йошер диврей эмет» – я не хочу подробно говорить об этих источниках, потому что нам с этим нечего особо делать. Если мы будем углубляться в то, что пишет нам РАБАШ и Бааль Сулам, этого достаточно нам полностью, для того чтобы покрыть все наши основы правильным образом, чтобы подниматься к исправлениям. Поэтому не стоит. Хотя книгу «Маор вэ-Шемеш» Бааль Сулам сам очень уважал, и есть много книг, «Ноам Элимелех», но я не думаю, что стоит. Мы находимся в такие времена, которые больше продвигают нас и поэтому будем идти вместе с этими временами.

Вопрос (Интернет, МАК-26): Какими эгоистическими желаниями товарищей мы можем воспользоваться, для того чтобы добавить нашу общую молитву десятки?

М. Лайтман: Нам нужно взять все желания всех наших людей в группе (желания хорошие, плохие). Ну, допустим у меня в группе есть десять человек, все эти десять с их желаниями и мыслями, всё что есть у них, я не разделяю, не выясняю никого ни в чем. Всё, что есть в нас – со всем этим нужно сделать подъем к тому, чтобы высший свет облачился в нас, чтобы Творец наполнил нас Своим светом, Своей силой отдачи и дал нам возможность только с помощью силы взаимной отдачи связываться между собой. И так прийти к состоянию, что мы все будем включены в Него, преданы Ему – это всё, чего мы хотим. И мне не важно ничего, кроме этого, цель освящает средство.

Вопрос (Интернет, Unity 2): Как прийти к смягчению сердец, сейчас на этом уроке?

М. Лайтман: С помощью молитвы, ежедневно с помощью нашей молитвы между нами, во время учебы. И РАБАШ и Бааль Сулам тоже пишут об этом, что главная молитва – во время учебы, когда мы поднимаем наши просьбы. Это то, что помогает.

Вопрос (Балтия-4): Вера выше знания все-таки пробуждает и свойственную критику. Как мы относимся к этому? Это помехи, – как бы понять это в нашем пути, или что это такое? Спасибо.

М. Лайтман: Я не понимаю, почему вера выше знания пробуждает критику. Какую критику? Критика – для того, чтобы обострять веру выше знания, делать ее более острой, более целенаправленной. Но что может быть здесь сверх этого? Нам нужно все время промывать себя этим понятием «вера выше знания», пока это не войдет в нас и не даст нам какое-то впечатление, что это Бина (сила отдачи), которая находится над силой получения, и мы хотим начинать получать какую-то связь с биной, с отдачей и не оставаться только связанными с силой Малхут (с силой получения, силой знания), а вера – выше знания. Чтобы у нас были два этих определения, два этих понятия. 

И тогда мы сможем различить между ними и выстроить нашу действительность между собой. Когда мы поднимаемся, мы поднимаемся к вере выше знания. Затем мы этим вызываем то, что наше знание тоже вырастет. До какого уровня? Пока оно не поднимется до Бины. И тогда нам надо поднять Бину еще выше этого, и Малхут еще больше растет. И так мы, как бы именно с помощью знания каждый раз поднимаемся к вере выше знания. С помощью того, что растет в нас сила получения, мы поднимаемся к силе отдачи. (58:17)

Ученик: А можно объяснить так, что критика – это является как бы левой стороной, а вера – правой стороной. И левая как бы поднимает правую сторону.

М. Лайтман: Пусть будет так, только я не рекомендую тебе все-таки строить свои собственные системы, потому что это тебя запутает. Бери что-то из написанного.

Вопрос (Италия-3): А что такое – плохие желания товарищей, которые есть? 

М. Лайтман: Плохие? Я не знаю, все наши желания плохие, прежде чем мы их исправляем. И то, что сегодня нам кажется хорошим, может завтра представиться плохим. Потому что это зависит от того, каким образом мы это воспринимаем. (59:27)

Давайте перейдем к женским вопросам.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): Вера выше знания должна ли сопровождаться отторжением, сопротивлением и недостатком в желании, прийти в место, где управляет мной другая сила?

М. Лайтман: Это нужно выяснить. Дальше, следующий вопрос.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Когда мы принимаем веру в мудрецов, то тут же появляется большая ответственность за всех. Что Вам помогло принять такую невероятную ответственность за продвижение человечества?

М. Лайтман: Что мне помогло? Я сегодня не очень слышу.

Вопрос (Ж Интернет): Да, что Вам помогло принять ответственность за весь мир, понимая, что весь мир зависит от нас, от нашей работы? Что помогло Вам принять эту ответственность?

М. Лайтман: Только то, что я связан с Творцом и могу приблизить других к Нему, и поэтому я здесь в конечном счете являюсь точкой связи.

Вопрос (Ж Интернет, Unity 3): Внешнее объединение в желании получать задерживает или останавливает внутреннее объединение «над» желанием получать? 

М. Лайтман: Внешнее объединение над внутренним объединением. Я не очень это понимаю, но разумеется внешнее объединение помогает, если оно действует в том же направлении. Если есть группа, которая все-таки хочет прийти к цели жизни и поэтому она объединяется всё более внутренним образом, поскольку раскрыть цель жизни истинную, духовную можно только с помощью того, что мы объединяемся между собой и из этого объединения начинаем постигать единую силу. Если мы будем, как единое целое – в этой мере мы раскрываем Творца, потому что Творец единый для всех. 

Так насколько мы всё больше и больше объединяемся, мы всё больше и больше можем раскрыть форму единственности – что значит, что «нет никого кроме Него», что «Он и имя Его едины», что значит быть Единым, понять Единого. И тогда мы раскрываем – но раскрываем из связи между нами и именно из того, что мы настолько разные и хотим быть объединенными – мы раскрываем единство, объединение над разделением. (01:03:14)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Чем больше растет вера в мудрецов, получаем ли мы больше всё то понимание, которое они раскрыли?

М. Лайтман: Разумеется, мы тогда больше знакомимся с каббалистами, и то, что они прошли и раскрыли – в конечном счете, мы идем вслед за ними и раскрываем то, что они раскрыли. Это на том же пути, – настолько, что мы начинаем осознавать, чувствовать каббалистов, каждого, что было у него в каждом состоянии, которое мы проходим. Даже и это.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Как объединение в десятке помогает понять, что есть добро, что есть зло?

М. Лайтман: Объединение в десятке – это называется «добром», а отдаление, отключение человека от десятки – это называется «злом». И в объединении, и в отключении между добром и злом, мы раскрываем действительность. Потому что сказано, что «вы будете как боги знающие добро и зло» – что между двумя этими понятиями: объединением и отторжением, мы чувствуем действительность и эта действительность и является Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8, МАК-25): Как можно понять, что мы уже объединены и то, что радость – от объединения, а не из эго?

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, что на наше объединение спускается свет, возвращающий к Источнику, высший свет, наполняющий нас в чем-то, как-то, и тогда мы будем ценить объединение. Однако нужно будет работать, чтобы принять это объединение и свет, который раскрывается в нем – только для того, чтобы продвигаться с его помощью, освящаться с его помощью, быть всё более отдающими, а ни в коем случае не получать его для самонаслаждения. То есть тут есть еще добавочные исправления, которые нужно будет изучить. (01:06:02)

Вопрос (Ж Интернет): И как это проверить?

М. Лайтман: Придем к этому. Они хотят уже прыгнуть к этому. Вначале мы должны захотеть прийти к объединению и раскрыть сладость, которая есть в объединении.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Что может дать нам точку, на которую мы можем опереться в работе на отдачу, если мы чувствуем, что нет совершенства в такой работе?

М. Лайтман: В работе на отдачу есть совершенство, только мы не можем осознать это. И поэтому нам нужно находиться в двух состояниях: одно состояние – когда я проделываю эту отдачу, выполняю, исполняю ее, и вместе с тем я чувствую, что не наслаждаюсь отдачей без объединения. И так продвигаюсь, и одно будет относительно другого. Главное – всё время освящать состояние.

Вопрос (Ж Интернет, RUS 6): «Он и имя Его едины» – что это за определение, что это за единство? 

М. Лайтман: «Он и имя Его едины» – это значит, что у нас есть кли, которое называется Он и свет в Нем, который называется «именем Его», и что свет раскрывается только в соответствии со свойствами келим. (01:07:47)

Вопрос (Ж Интернет): Пока всё. Спасибо.

М. Лайтман: Очень хорошо. Продолжим читать.

Чтец: 57-й седьмой отрывок. 

М. Лайтман: Мы еще ничего не прошли. Давайте пройдем, по крайней мере еще один отрывок.

Чтец: 57-й отрывок. 

57. Благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе в них попадет свойство праха, то есть то, что является неважным, называется «прахом», то есть, большей низости, чем это, быть не может. 

И поскольку человеку дано знание и разум, – понять все согласно разуму, а здесь нам говорят, что мы должны идти, принимая веру мудрецов, и человек хочет понять этот путь. И поскольку все то время, пока человек погружен еще под власть желания получать для себя, сам человек не может знать, что такое добро, а что такое зло, то необходимо принимать все, что установили для нас мудрецы. И если не попадает пыль и прах в их глаза, не могут идти вперед. А если не критикуют слова мудрецов, и не хотят принять их слова внутри знания, то именно с помощью этого удостаиваются знания святости. 

И это потому, что все понятие того, что мы должны идти выше знания – это по причине того, что мы погружены в любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим. [РАБАШ. Статья 1 (1990) «Что означает «чтобы были мы головой, а не хвостом» в духовной работе»] (01:09:55)

М. Лайтман: И с помощью того, что мы ощущаем, насколько мы находимся в получающих келим, то от безвыходности мы поднимаемся в веру выше знания. И так мы идем: левый шаг, правый. Ещё раз.

Повторное чтение отрывка (01:10:17-01:12:05)

М. Лайтман: Это не просто – то, что написано тут. Я не думаю, что у нас будет много вопросов. Постараемся понять это в течении дня, может быть. Ну, а завтра задавайте вопросы, а пока я бы все-таки еще продолжил. (01:12:37)

Чтец: 58-я цитата. 

58. Нам дан путь веры выше знания. Это значит – не считаться со своими ощущениями и знаниями, а принять то, что сказано: «Глаза у них – а не видят, уши у них – а не слышат». И верить, что Творец, конечно же наблюдает и знает, чтó хорошо для меня и что плохо. Поэтому Он желает, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю. А мне лично неважно, как я себя ощущаю, потому что я хочу работать на отдачу.

В этом главное – я должен работать ради отдачи. И хотя я чувствую, что в моей работе нет никакого совершенства, все равно в сосудах Высшего, то есть с его точки зрения, я полностью совершенен, как сказано: «не будет отторгнут от Него отверженный». Поэтому я удовлетворен своей работой – тем, что у меня есть право служить Царю. Пусть на самой малой ступени, но и это будет для меня большой заслугой – то, что Творец дал мне приблизиться к Нему хотя бы немного. [РАБАШ. Статья 3 (1985) «Истина и вера»] (01:14:20)

М. Лайтман: Хорошо. Я вижу, что люди отключились от темы. И тогда мы почитаем «Сзади и спереди окружил Ты меня», это ближе к этому отрывку. 

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а пока вместе споем песню.

Песня (01:14:56-01:17:25)

Набор: Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Э.Малер, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М.Малахова