NETZACH: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Lesson on the topic of “Faith Above Reason”
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 января 2022 года
Часть 1: Вера выше знания, урок 19
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, продолжаем, 56-й отрывок.
М. Лайтман: Вера выше знания. Мы заменяем наш взгляд, когда мы смотрим из разбитых келим, на взгляд на всю реальность, на себя через свойство отдачи выше нашего свойства получения, пока не приходим к состоянию, когда понимаем, чувствуем, думаем, как высшая сила, и начинаем жить в свойстве отдачи. Это изменение, трансформация очень особая.
По сути дела, нам больше нечего делать, кроме как только проходить махсом, начинать ощущать реальность в силе отдачи, а не в силе получения, и всё больше и больше подниматься к этому восприятию силы отдачи, поднимая силу веры всё выше силы знания. Это в соответствии с тем, как наша сила знания будет всё больше расти. И поэтому у того, кто продвигается в вере выше знания, и знание тоже больше, они становятся умнее, хотя всякий раз идут выше знания, потому что их разбитые келим всё время обновляются для того, чтобы давать им возможность всякий раз подниматься выше этих разбитых келим к вере выше знания. В своих исправлениях они обретают бо́льшее знание и также бо́льшую веру. И так продвигаются.
Две эти силы − это то, что есть у нас в природе: сила веры − это сила Творца, сила отдачи, а сила получения − это сила творения. И исправленное творение должно состоять из двух этих сил: силы получения и силы отдачи, одно над другим. В общем, вся методика подъема с уровня творения на уровень Творца, из неисправленности в исправление, из разбиения к совершенному − это насколько мы поднимаемся к силе веры выше силы знания. И не может быть одно без другого относительно творений. Сила отдачи (только относительно нас) − это Творец. Но когда мы строим силу отдачи в себе, мы можем строить ее только над силой получения, что является нашей природой. И так мы продвигаемся.
Так, продолжим в этом. Снова будут вопросы, снова ответы, нужно много раз проходить каждый отрывок, и чтобы потом каждый, насколько способен, взял эти отрывки и читал их в течение дня, пытался все-таки понять внутреннюю суть отрывка, старался видеть через эти отрывки новым взглядом, который называется «внутренний взгляд», «внутреннее созерцание». И так будем продвигаться. Давайте посмотрим.
Чтец: 56-й отрывок. Пишет РАБАШ:
56. Есть понятие выше знания, то есть человек хочет идти с закрытыми глазами, несмотря на то, что разум и чувства не понимают то, что говорят наши мудрецы. Но они принимают на себя веру мудрецов, говоря, что на них возложено это сделать. Как сказано: «И поверили в Творца и Моше – раба Его». И без веры невозможно ничего достичь в духовном. [РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое «потоп вод» в духовной работе»]
Повторное чтение отрывка (05:38–06:18)
М. Лайтман: Да, потому что силой веры мы можем понять, о чём идет речь, это восприятие реальности, духовности, новое восприятие. Как-то так мы понимаем Творца, мы можем понять суть Его действий, и у нас не будет вопросов. Потому что когда мы начинаем немного, по крайней мере, в чём-то, относиться ко всей реальности, как Творец смотрит на всю реальность, нам становится ясно, что Он имеет в виду, и что Он думает, если можно говорить о Нём, как мы обычно говорим о человеке. Но нет выбора, мы должны, по крайней мере, так представлять себе, чтобы продвигаться. И получается, что только когда мы идем в вере выше знания, мы всё больше уподобляем себя, чтобы быть, как Творец, и начинаем понимать и чувствовать, чего именно Он хочет от нас, и как Он понимает и чувствует наши действия. Здесь нет правильного языка, но, по крайней мере, выбора нет, так мы пока будем говорить.
Вопрос (Киев-1): Согласно тому, что мы можем понять суть действий Творца в вере выше знания, как это происходит?
М. Лайтман: Если мы стараемся относиться ко всему творению в силе отдачи, а не в силе получения, насколько нам дано, согласно этому мы можем уподобляться Творцу, якобы, в нашем действии. Для этого мы должны сделать сокращение на наше желание получать, стараться вести себя как будто мы находимся в желании отдавать. И стараться видеть, как мы принимаем реальность, прежде всего товарищей и группу, если смотрим на всех в желании отдавать: насколько мы любим, насколько соединены, насколько заботимся друг о друге в десятке. И всё это мы стараемся всё больше поднять выше желания получать каждого до такой степени, что чувствуем себя просто существующими, включенными друг в друга в одном желании отдавать, которое обволакивает нас и поднимает выше всех наших эгоистических форм, которые пробуждаются в каждом и во всех нас вместе. Мы хотим быть выше них. Мы не стираем, не отбрасываем все наши эгоистические стремления ни в сердце и ни в разуме, а мы как раз хотим быть выше них.
Если мы отменим наше желание получать в сердце и разуме, то не будем знать, где находимся, у нас не будет никакой основы для измерения, взвешивания себя. Тогда как, если мы знаем, где находится наше эго, желание получать, отталкивание друг от друга, и что выше этого мы должны быть взаимосвязаны в объединении, взаимной поддержке, в том, что я не думаю о себе, а думаю только о товарищах, и так каждый в группе, тогда мы строим для себя новый уровень связи. Этот уровень называется «уровень веры» (уровень бины). И там мы уже можем начинать составлять нашу связь и строить нашу духовную реальность. (11:58)
Ученик: Просто сказали, что, благодаря такой работе, мы понимаем суть действий Творца и Его как бы отношение ко мне. Это касается и всего того, что происходит с желанием получать, либо только в рамках вот этой работы над ним?
М. Лайтман: Я тебя не понял, повтори.
Ученик: Вы сказали, что мы поймем суть действий Творца по отношению к нам.
М. Лайтман: Мы поймем суть действий Творца, это называется «из действий Твоих познаем мы Тебя». Если я буду делать действия по объединению, вопреки действиям по разделению, которых я на самом деле хочу в своем эго, я как бы хочу перейти на другую сторону, на сторону Творца, тогда в таком виде я начинаю познавать Творца из Его действий. Самого Творца мы не постигаем, мы постигаем только Его действие, его результат относительно нас. Как? Через то, что мы составляем себя в объединении между нами. Как говорят нам каббалисты, наши учителя, что мы должны делать. И тогда из нового объединения между нами, которое мы хотим реализовать, мы начинаем понимать суть объединения, а это, по сути дела, форма отдачи. И так мы научимся тому, что это. Это объясняет нам суть Творца. Вот и всё.
Ученик: Я просто хотел лучше спросить: в этом эгоистическом желании, в материальном состоянии, жизнь как бы путает-путает тебя со всех сторон, и ты приподнимаешься над этим в связь с товарищами. И там совсем другое пространство, в нём как будто бы всё понятно. Так вот вся эта путаница, которая в жизни вокруг тебя, вообще прояснится, благодаря такой работе, либо не прояснится, а мы просто фокусируемся на работе вот там, наверху, и всё?
М. Лайтман: Нет, нам будет ясно всё. У того, кто идет выше знания, есть бо́льшие знания, и он становится умнее. Не совсем так, как мы видим это в нашем мире, он не становится ученым в разных формах науки. Но он понимает творение из сил, которые действуют в творении: силы отдачи, силы получения, объединения между ними, что происходит в неживом-растительном-животном, в людях. Он не изучает науки, которые придумало человечество в эгоистическом подходе, чтобы исследовать реальность, но он понимает ее изнутри, из силы, действующей в задействуемом. И так продвигается.
То есть ему понятно больше. Наш мир, который раскрывается для него всё больше, не материальный мир, а совокупность, до границ, которые всё больше раскрываются, это он чувствует и понимает. Но это всё потому, что он идет в вере выше знания, то есть хочет смотреть на всю реальность через силу отдачи. Это называется, что он всякий раз идет «в слиянии с Творцом». (16:21)
Вопрос (Италия-4): «Относиться к Творцу» – это значит, я всегда обращаюсь к Нему и прошу за десятку? Я так прошу за десятку, но могу ли я действовать с Творцом постоянно также, когда я не в десятке, я один, как будто это сила, которая всегда вокруг меня и я всегда общаюсь с ней? Могу ли я это сделать, или это эгоистически?
М. Лайтман: Всегда разговаривай с Творцом, не отрываясь от Него. Очень хорошо. Только, еще раз, твоя связь с Ним будет через твое желание получать. Если ты хочешь, чтобы связь была правильной, ты должен стараться постепенно входить в веру выше знания, в силу отдачи, чтобы она была выше силы получения. Вот и все. Это произойдет, произойдет. Еще месяц, еще месяц, еще месяц, я не обещаю, что это будет очень быстро. Насколько душа больше, у нее есть сильное желание получать, то есть, она была важной частью в системе Адама Ришона, и она разбилась, − она падает глубже, и тогда у нее более тяжелый, более долгий путь, чтобы подняться к исправлению и прийти к своему исправленному состоянию. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него», и все важные, тяжелые души раскрываются как раз в Конце Исправления.
Ученик: Я говорю о том, что отношусь к Нему вне десятки, как будто Он − что-то вокруг меня. Но вместо того, чтобы смотреть на реальность, на всё, что вокруг меня, говорить с Ним… я не думаю, что это что-то эгоистическое, ведь я вижу только Творца. Это правильно? (19:19)
М. Лайтман: Верно. Правильно. Но не то что ты просто включаешься в Творца, поднимаешься над своим эго, над тем, что ты видишь и чувствуешь в своей реальности, а когда ты поднимаешься над этим в состояние, когда хочешь понять, почувствовать, думать, как Творец относится к той реальности, в которой ты сейчас находишься, думаешь и чувствуешь. Этот взгляд называется «внутренним взглядом», «внутренним созерцанием». И так ты продвигаешься. Ты не оставляешь свое состояние, ты из него смотришь на состояние, которое выше знания. Должно быть «знание» и «выше знания». Поэтому у каждого, кто продвигается выше знания, есть бо́льшее знание, ему нужно всё больше и больше добавлять в знание, и тогда он обязан всякий раз подниматься выше него и стараться прийти к знанию Творца.
Знание Творца − это знание отдачи, а наше знание − это знание получения. И мы должны всякий раз быть в одном против другого. Постепенно, это занимает месяцы, пока эти вещи не воспринимаются в нас, и мы так строим себя. В этом мы и исправляем разбитое кли Адама Ришона, который целиком был в отдаче, но без нашего выяснения, без нашего вмешательства. Там была отдача с помощью общей отдачи бины всей системе 10 сфирот Адама Ришона. А мы должны, что называется, «поставить госпожу над рабыней». И так мы должны делать всякий раз. То есть всякий раз, когда я смотрю на что-то, отношусь к чему-то, я должен стараться переходить на сторону Творца, на сторону отдачи: как бы я смотрел, как бы я делал? И так постепенно, еще шаг и еще шаг, мы будем продвигаться к махсому.
После этого мы уже всякий раз всё больше и больше будем добавлять к свойству отдачи, начнем развиваться как убар (зародыш). То есть мы будем ощущать, что находимся в силе отдачи, в Творце, мы находимся в Нём и хотим отменить себя: разные желания и мысли, которые пробуждаются в нас, насколько мы можем их отменить как эгоистические мысли и желания и поднимать их в силу отдачи, в силу веры. И будем в этом усилии всякий раз, это называется, что мы растем в виде духовного убара.
Еще будем говорить об этом. Хорошо, что мы уже начинаем как-то говорить об этом. Да. Это придет. (23:39)
Вопрос (Балтия-4): Вы упомянули сокращение желания получать. А насколько это действие является умственным, физическим?
М. Лайтман: Сокращение на желание, то, что мы говорим, − это не сокращение на желание, это сокращение на намерение. Так мы говорим, «сократить желание». Если я сокращаю желание, я опускаю себя с уровня человека на уровень насекомого, мухи. Сократить желание − это означает сократить намерение ради получения и вместо него постепенно поставить намерение ради отдачи.
Вопрос (Merkaz 1): С помощью чего человек достигает веры?
М. Лайтман: Оттого, что прилагает усилия быть в силе отдачи к товарищам, а через них − к Творцу. Если он делает это последовательно, на каждом шагу, во всём, что чувствует в своей жизни, как можно больше, он постепенно приближается к этому и делает. Он всё время хочет сделать это: это − я, что бы я делал, как бы я смотрел, если бы я был в силе веры выше моей силы знания? Так он строит себя в двух противоположностях: больше и больше в разных мыслях, желаниях, может быть, даже действиях. И так продвигается.
Попытайтесь думать в этом направлении и вы увидите, что это очень личный, очень внутренний путь каждого. Вы начнете чувствовать, что, конечно, Творец устраивает нам всем вместе общий подход, но все-таки в нём у каждого есть внутренний личный подход. Так в нашей жизни в эгоистическом мире, когда каждый живет, у каждого есть почти те же этапы, которые он проходит, но в воодушевлении, во впечатлении, в мысли и в желании каждый проходит свою жизнь, так и мы в вере выше знания.
Нужно всякий раз стараться ставить себя в противоположном себе виде: это − я сейчас, и как это со стороны Творца? Я хочу быть с Его стороны, вот и всё, смотреть на группу, на мир, на себя, на всё со стороны Творца. Я хочу быть, как маленький рядом с Ним, и смотреть на Него: так, вот это − Он, это − я, и я тоже хочу с Ним вместе так смотреть на предмет. Как мы берем маленького ребенка на руки, сажаем себе на колени и объясняем ему: смотри на это, сделай так − так мы хотим, чтобы Творец обучал нас.
Вопрос (Киев-1): Извините, может быть, я задаю много вопросов.
М. Лайтман: Это не страшно, что ты задаешь много вопросов, только сортируй их правильно, потому что твои вопросы, как правило, хорошие, они помогают.
Ученик: Так вот, Вы говорите смотреть на ситуацию как бы со стороны Творца и как бы понять Его. В моём эгоистическом желании происходит путаница, прямо голова кругом идет, поднимаешься ты в связи с товарищами, как мы говорим «в вере выше знания», и там, вроде как, всё понятно, потому что ты абсолютно оторван от своего желания получать. Теперь, что значит понять Творца? Это понять Его где? Только вот здесь, наверху? Я не могу этого понять, потому что если ты смотришь на желание получать, то оно как бы вообще не имеет никакой силы и как будто бы уже становится неважным. Это релевантно вообще, просить Творца понять то, что происходит с твоей жизнью?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, секунду! Прежде всего, мы не отрываемся от нашего желания получать, потому что тогда нам будет не на чём строить духовность. Мы остаемся творениями, а не вдруг улетаем в небеса и становимся ангелами. И мы всё строим на вере выше знания. Прежде всего − знание. Мы стоим двумя ногами на земле, и только относительно этого мы строим нашу духовность. Иначе мы становимся философами, психологами. Мы должны заниматься материей, нашим желанием получать, всё строится на нём. Когда мы говорим о вере выше знания, о духовности, мы строим духовность в обратном материальному виде. Понимаешь? Как у тебя есть одежда и ты выворачиваешь ее. Это то, что происходит с нами.
Посмотри на духовные парцуфы, о которых мы учим, мы не можем учиться о чём-то вне духовного парцуфа. Только духовный парцуф делает на себя сокращение, экран, отраженный свет и тогда выворачивает себя на отдачу, но из силы получения, а иначе он не может существовать. Иначе на чём?
Мы занимаемся наукой, мы занимаемся материей и формой, которая становится выше материи, обратной материи, но связана с ней всё время. Поэтому Творец создал желание получать и разбил его, а мы должны изучить и разбитую и исправленную форму. И мы находимся в двух этих формах и строим себя из них двоих: и из тьмы, и из света как две противоположности. (31:44)
Ученик: Так, в итоге вообще релевантно просить Творца понять то, что происходит в твоем желании получать, либо мы просто работаем над ней?
М. Лайтман: Прежде всего, ты спросил − да. Не беги. Ты задаешь несколько вопросов в одной фразе, это нехорошо. Спросил, можем ли мы понять, что спрашивать? Да. Можем ли мы понять, каков ответ Творца? Да. Только мы должны отреза́ть эти вещи и ставить это маленькими порциями.
А на самом деле, нечего заботиться ни о ком. Раньше или позже, немножко больше, немножко меньше по времени он войдет в веру выше знания, в уровень отдачи, в силы отдачи − это силы Творца − и почувствует, какова истинная реальность. Но истинная реальность строится над нашей реальностью желания получать. И тогда он увидит, насколько наша реальность воображаемая, что Творец создал ее специально для того, чтобы из нее мы познали Его.
Вопрос (Турция-5): Вопрос от моего товарища: я слышал, что наше знание развивается в той мере, в какой мы работаем выше знания. Развитие знания находится в противоположности к «выше знания»?
М. Лайтман: Можно сказать, что это противоположность. Но знание развивается только при условии, что ты можешь работать выше знания. Творец специально дает тебе раскрытие силы знания для того, чтобы ты перевернул это и почувствовал бы, что внутри знания ты находишься во тьме, и ты хочешь прийти к знанию Творца (это называется «вера»), и ты строишь эту веру выше знания.
Вы поймите, в чём здесь дело. Мы не можем быть, как высшая сила, мы не можем быть только в силе отдачи. Сила отдачи − это Творец. Мы можем построить силу отдачи над нашей силой получения. Творец называется Бо у-рэ (приди и увидь), потому что Он создал именно желание получать, обратное Себе. И когда мы раскрываем наше желание получать, мы можем всякий раз еще чуть-чуть и еще чуть-чуть изменять его на «ради отдачи». Не желание отдавать, желание отдавать − это Творец. Но, когда мы пользуемся нашим желанием получать, как желанием отдавать, этим мы подобны Творцу. Это то, что мы должны сделать.
И когда мы сделаем это, мы будем включать в себя и желание получать, которое постепенно-постепенно растет в нас, и желание отдавать, которое мы обретем постепенно-постепенно. И тогда мы будем состоять из двух сил: правой и левой. А между правой и левой: между силой получения (это Творец создал в нас и постепенно раскрывает) и силой отдачи, которую мы постепенно обретаем в нашей работе, − между двумя этими силами мы начнем чувствовать Творца, из состояния «творения» начнем ощущать состояние «Творца». И мы не отрываемся от нашего желания получать (это остается в нас, иначе мы не существуем), но форма, которую мы строим из него, это форма желания отдавать (форма Творца). Это называется «и будет имя Творца на тебе».
То есть мы принимаем имя («именем» называется всё поведение Творца) на себя, на желание получать. И, хотя внутри мы и становимся всё больше желанием получать, но мы обретаем от Творца силы и строим из этого желания получать всё больше и больше формы отдачи. Пока не приходим к состоянию, когда совершенно подобны Творцу. Только Творец − это лишь сила отдачи, а мы − желание получать, которое произвело на себя сокращение, экран, отраженный свет и силу отдачи над собой. Поэтому во внешней форме мы сравниваемся с Творцом. Это называется «слиянием», это, по сути дела, весь путь, который нужно пройти. (37:49)
Ученик: Что Вы порекомендовали бы нам, для того чтобы реализовать в правильном виде те вещи, о которых Вы сейчас рассказали?
М. Лайтман: Продолжать наши уроки. Продолжать наши уроки − это путь, по которому мы должны идти и прийти. Я надеюсь, что согласно тому, что развивается сейчас во всей нашей мировой группе (таков наш путь), мы должны не путаться, должны быть слиты с тем, чем мы занимаемся. Вы можете почитать еще разные материалы РАБАШа и Бааль Сулама. И так будем продвигаться. Только надо, прежде всего, быть в материале уроков. Если у вас есть еще время, то мы сможем раскрыть, может быть, еще какой-то урок в середине дня.
Я способен на всё, насколько я способен, но всё зависит от того, что вы хотите. Может быть, можно открыть еще какой-то час-два в течение дня для вопросов и ответов. И, наоборот, сделать какой-нибудь урок в связи между наукой каббала и еще дополнительными вещами. И Нив, которого вы видите на экране, дает прекрасные уроки. И у нас есть еще многие, вы можете познакомиться. У нас есть команда, большая сила, которая может это делать, включая меня. Если вы хотите. Вопрос: насколько вы способны? Но утренний урок − это утренний урок, на это нет уступок, так мы должны продолжать. Только, что добавить? Можно добавить. Я не знаю. Всё зависит от вас.
Вопрос (Питер-2): Скажите, пожалуйста, что можно увидеть, идя с закрытыми глазами? Вот в отрывке Бааль Сулам пишет о том, чтобы закрыть глаза и идти с закрытыми глазами.
М. Лайтман: «С закрытыми глазами» называется, когда я не иду за своим желанием получать. Это называется «с закрытыми глазами». «Не идите за вашим сердцем и за глазами вашими» − я не собираюсь выполнять то, что говорит желание получать. Всё. Есть вещи, которые я обязан выполнить, хотя и нет у меня силы пока ради отдачи: это еда, секс, семья, или, по отношению к моей работе в обществе, деньги, почести, знания. В чем-то я должен пользоваться всеми этими вещами. Но то, что я могу на самом деле определить как свою жизнь, − это максимальное соединение с товарищами и реализация веры выше знания. Это наш подход для того, чтобы родиться в духовном мире на уровне веры, подняться с уровня малхут на уровень веры.
Я заранее говорю вам, что это долгий путь. И, кроме того, нет у нас на самом деле ничего, потому что в тот момент, когда мы полностью постигаем силу веры выше знания, − это Конец Исправления. Всё. Мы уже находимся в начале нашего пути, ну, не совсем уже в начале, когда понимаем, объясняем, говорим о нашем пути.
Вопрос (Испания-2): В какой форме мы можем быть уверены, что понимаем ответ Творца внутри нас, и что мы понимаем не просто собственный интеллект?
М. Лайтман: Поговорите между собой в группе, и с помощью этого придете к правильному пониманию, постепенно. Даже если будете ошибаться между собой, это в любом случае предпочтительнее вместе. Предпочтительнее находиться в групповой ошибке по сравнению с тем, чтобы быть как бы в личном успехе. (43:56)
Вопрос (Тель-Авив-4): Чем отличается Последнее поколение во всей этой теме «Вера выше знания» от прошлых поколений?
М. Лайтман: В этом поколении этот путь к вере выше знания открыт всем, всем жителям мира. Как говорит Бааль Сулам: «Белый, черный, красный, желтый − неважно». Все четыре расы в человеческом роде соответствуют малхут, зеир анпину, бине, хохме − алеф-бэт-гимэль-далет − стадиям желания получать. В соответствии с этим в желании получать существуют всевозможные внешние и внутренние формы. Так это для всех. Наверняка, всем.
Мы еще находимся в начале пути. Я бы сказал, что мы первая группа, которая ведет себя таким образом, которая открывает себя всем. Она не спрашивает: «Кто ты? Что ты?» Если у человека есть желание, какое-то стремление познать свою душу, истинность, которая существует в природе, так есть у него возможность войти при тех же условиях, как и все мы, и участвовать в этом. Это форма Последнего поколения, и мы в этом первые.
И, конечно же, мы никого ни в чём не ограничиваем. Каждый может оставаться в своей религии: ты можешь быть евреем, ты можешь быть мусульманином, ты можешь быть христианином, ты можешь быть в каких-то видах веры, как в Азии и в Африке, – нам неважно, это вообще не относится. Это то, что пишет Бааль Сулам, каждый может оставаться в своей религии. И, кроме этого, мы работаем только над достижением высшей силы выше всех этих верований, религий, привычек, обычаев, то, о чём говорил РАБАШ. Он не обращал внимания на все эти материальные формы, которые находятся в нашем мире.
Ученик: Продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если заострить, то просто есть чувство, что в это время материя просто становится менее важна. И как бы есть ощущение, что, по крайней мере, в этом поколении мы не знаем, как ежедневно вести себя в этом смысле.
М. Лайтман: Я тебя понимаю, потому что я долгое время тоже был запутан и не знал, как подойти к вере выше знания, как мы прорываем эту преграду из материального мира в духовный мир. Потому что материальный мир − это то, что я чувствую в своих пяти материальных органах чувств, и в них, слава Богу, я чувствую, понимаю и многому учился, и хоть как-то ориентируюсь в этом.
Тогда как в духовном мире… Что называется «верой выше знания»? Что называется «силой отдачи выше силы получения»? Но, когда мы изучаем, скажем, в той же Птихе (Введении в науку каббала), что такое духовные действия – так, что это такое? Это когда мы берем желание получать, делаем на него сокращение, ставим экран, отраженный свет и входим в духовный мир, в духовное действие. Это то, что мы, по сути дела, изучаем также и на практике, то есть мы всё время изучаем, как прийти к вере выше знания, как прийти к силе отдачи. Всё.
И несмотря на то, что мы не чувствуем этого, это для нас пустые слова, но вследствие этого мы как раз поймем, что эта духовность, настоящая духовность, когда мы не можем схватить ее, но она приближается всё больше и больше, и больше. И по мере того, как мы этим занимаемся, даже если не понимаем то, что учим, но постепенно-постепенно с помощью того, что мы упоминаем эти имена и духовные действия, как пишет Бааль Сулам в Предисловии к Учению десяти сфирот (155-й пункт, там что-то в конце), вследствие этого мы приближаем к себе высшие света, которые работают над нами и постепенно-постепенно приближают нас тоже к этим действиям отдачи. (49:46)
Ученик: Просто согласно тому, как я понял то, что Вы сказали до этого, что вера выше знания должна быть построена на материи, теперь ощущение, что в этом поколении просто нет связи даже с материей, с формой ежедневной материи.
М. Лайтман: Ты прав, мы находимся в таком периоде, когда мы тоже не знаем, что представляет собой материя, что такое «вера выше знания», «сила отдачи выше силы получения», что такое «дух». Мы ничего не знаем. Мы находимся в состоянии, когда как бы все веры, все наши подходы к жизни: мистические, трансцендентальные, всевозможные марксистские, неважно какие, − все эти подходы становятся какой-то мешаниной, и нам не понятно, что происходит.
Мы видим это также в средствах массовой информации, во всех этих вещах, насколько человечество запутано и уже даже не хочет слышать об этом. Люди только хотят знать, как нам прожить сегодня, и, может быть, немного завтра, а более того − нет, и также не верят в то, что им объясняют и рассказывают.
Получается, что мы должны знать две вещи: как нам прокормить себя каждый день в простом виде, и как мы с помощью нашего правильного объединения как можно скорее придем к раскрытию Творца. Он стоит и ожидает нас. Так, освободиться от всех надуманных занятий и жить этим, находиться в этом.
Вопрос (French): До этого Вы упомянули, что не надо отрываться от желания получать, всё это приходит только с помощью веры. Эта вера выше знания может раскрыться так же, как вера внутри знания?
М. Лайтман: Мы начинаем «внутри знания», что означает «в желании получать», и хотим прийти к тому, чтобы наши действия были выше желания получать, в противоположности желанию получать, то есть в желании отдавать. Как мы приходим к таким действиям? В игре, которую мы совершаем между нами в группе, когда мы относимся друг к другу в действиях отдачи настолько, что внутри этих действий с помощью света, возвращающего к Источнику, мы почувствуем, что есть у нас какое-то ощущение силы отдачи. Так мы начнем завоевывать и обретать эту силу отдачи. Так начнем работать с силой отдачи, ставя её выше силы получения, чтобы мы включали в себя две эти силы: силу получения и силу отдачи. Между ними двумя мы начнем распознавать духовный мир и сможем начать работать в реальном виде: увеличивать силу получения малхут и, в соответствии с этим, бину, силу отдачи, которая выше малхут. И так мы тогда будем продвигаться.
Это мы будем изучать и делать. Это уже вход в высшую реальность, и там мы раскроем всевозможные формы отдачи над формами получения, о которых говорится в разных источниках по каббале. Это нам предстоит, я надеюсь, в ближайшее время. (55:09)
Вопрос (Азия): Поручительство − это выше знания? И как укрепить поручительство между нами во время урока и в течения дня?
М. Лайтман: Поручительство может быть в самом знании и выше знания. Зависит, о какой группе ты говоришь. Вот так. Если ты приводишь своих товарищей просто с какой-то работы в банк, чтобы подписали тебе поручительство, так это поручительство в получающих келим. Если ты хочешь прийти к духовному, тебе необходимо кли, то есть какое-то количество эгоистов, которые хотят подняться над своим эгоизмом и прийти к платформе, к основе более высокой − это на основе взаимной отдачи. Для этого мы должны быть связанными в духовном поручительстве. Есть материальное поручительство, а есть духовное.
Ученик: Как нам укреплять друг друга во время урока так, чтобы это продолжалось в течение дня?
М. Лайтман: Говорите об этом, придите к согласию, попытайтесь найти источники. Но поручительство − это самое важное, только с помощью взаимной поддержки мы и приходим к силе отдаче, потому что никто не может находиться в силе отдачи, но только, когда другие работают за него, за каждого.
Это когда мы приходим в банк и говорим: «Я хочу купить это здание». − Есть у тебя деньги? − Нет. − Так, как же ты хочешь? – У меня есть поручители, они ответственные, гаранты того, что я заплачу. Вот и всё. Банк верит гарантам, когда это много людей, им есть на что опереться. И так приходят. Так же, в таком виде мы приходим к нашему исправлению в духовном, только с помощью взаимной поддержки.
Вопрос (Африка-1): У нас есть несколько вопросов от товарищей. Мы слышали, что человек не должен сокращать свое желание получать, а перевести его в желание отдавать. Как я могу изменить намерение с «ради получения» на намерение «ради отдачи»?
М. Лайтман: Всё время думай, как ты можешь это сделать. Как ты можешь изменить свое намерение ради получения, которое естественно, это всегда находится в тебе, без того, чтобы спрашивать, без того, чтобы понять, познать, выяснить. Ты всегда «ради получения», это называется «злым началом, которое рождается первым». А затем мы должны породить доброе начало. Как мы это делаем? С помощью того, что работаем над злым началом, когда мы занимаемся друг с другом поручительством и с помощью поручительства хотим выстроить в каждом из нас доброе начало.
Так мы обращаемся к Творцу, как в банк, и говорим: «Мы хотим выстроить здание отдачи». − Кто вы? Что вы? У каждого из вас ничего нет за душой. − Но мы находимся в поручительстве. За мной стоят еще девять моих товарищей, и они могут подписаться под тем, что я действительно буду в отдаче, потому что они будут поддерживать меня, а я поневоле, хочу я того или нет, нахожусь под их властью, и я буду в отдаче. Так мы приходим к Творцу, и каждый подписывается за других. Никто не может подписаться за себя, потому что нет у него сил (откуда есть у каждого?), но подписаться за товарища он может. Так мы приходим к взаимному поручительству. И тогда Творец начинает влиять на это взаимное поручительство, которое мы подписали, своей высшей силой.
Что есть у нас во взаимном поручительстве? Нет ничего ни у кого. Никто не может заплатить ничего за другого. Но то, что мы хотим в таком виде помогать другому, это, по сути дела, поручительство помогает нам начать строить общее здание. Когда в этом общем здании никто не является основой, никто не является хозяином этого здания, но только с помощью того, что каждый поддерживает другого, с помощью этой взаимной поддержки это здание держится. Это, по сути дела, духовное здание, строение, когда нет ничего от себя, только с помощью того, что находится в поручительстве и в намерении к высшей силе. И поэтому это здание является духовным. Еще почувствуем эти вещи. Это чудесно! (01:01:53)
Ученик: Что именно не дает нам в материальных желаниях провести эту работу, которую Вы описываете. Почему материальные желания не дают нам сделать эту работу?
М. Лайтман: Это не Творец, это не эгоистические желания, это сам Творец не дает нам. «Нет никого кроме Него», Он препятствует нам находиться в объединении, находиться в поручительстве. Почему? Потому что с помощью того, что мы захотим находиться в объединении, захотим быть в поручительстве и увидим, что мы не способны, мы поневоле обратимся к Нему, и тогда Он это сделает, согласно нашей просьбе. Когда мы хорошо, правильно попросим у Него, когда почувствуем, что не только нам нужно, чтобы Он помог нам, как будто, если бы мы могли обойтись без Него, мы бы справились – нет. Но всё, что мы хотим построить, это для того, чтобы построить место для Него, то, что называется «Шхиной». И тогда получается, что мы работаем для Него, для того чтобы раскрыть Его, для того чтобы построить здание, то что называется «храмом Творцу».
И поэтому мы не способны, пока не приходим к пониманию того, что называется «поручительством». Пока не направляем наше поручительство в точности на Творца, во имя того, что мы строим форму малхут, которая соединена с биной, и тогда это будет местом, когда с нашей стороны это как малхут, а, по сути дела, по отношению к Творцу мы формируем Его как бину. И тогда это называется домом, малхут, и святыней (святостью), это бина (необходимость отдачи). И так мы предоставляем место Творцу. Есть в этом много, о чём говорить. Это вся наука каббала, это всё, что мы должны сделать, по сути.
Ученик: Последний вопрос, если можно. Это от другого товарища. Вы много раз говорили, что мы должны стать учителями. Как мы можем стать учителями, если мы сами еще не пришли к вере выше знания?
М. Лайтман: Обязаны. Даже во времена РАБАШа ученики, у которых было желание обучать, − обучали. Поэтому и вы тоже можете начать открывать разные группы начинающих, мужчины, женщины. Пробуйте. Есть у вас уроки в записи от нас, во всём, что вы захотите, вы получите помощь. Мы должны расширяться всё больше и больше, потому что от этого зависит исправление мира. Мир падает, деградирует гораздо быстрее, чем мы исправляем его. Давайте мы остановим это скатывание и попытаемся поднять его каждый раз с одной ступени на другую.
Ученик: Мы не хотим просто выходить и просто так преподавать для преподавания, мы хотим распространять правильно.
М. Лайтман: У вас есть к кому обратиться. Наша организация является очень сильной организацией с опытом. Есть много людей, которые понимают и чувствуют это, находятся в этом. Обратитесь к нашей дирекции и о вас позаботятся. Шимон Кармон занимается этим, обращайтесь к нему, и он даст вам людей, которые помогут вам всё это построить. Будет у вас сильное место в Африке, которое позаботится обо всём этом континенте, и даже более того. Все человечество исходит из Африки, и наука каббала тоже придет туда. (01:07:08)
Вопрос (Болгарии-1): После всех выяснений, которые мы получаем от Вас каждый день, есть чувство, что становится всё тяжелее прийти к общим выводам и удерживаться в этом в течение дня. Что делать?
М. Лайтман: Продолжать, продолжать. Всё наше продвижение на основе трудностей, которые пробуждаются: проблем, непонимания, не ощущения, всевозможных претензий. Да, ну и что? В любом случае приходим на следующий урок и продолжаем. Это обязанность! Это просто наша обязанность, без этого мы не можем продвигаться.
Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что после многих действий веры выше знания мы приходим к состоянию «убар», это как я нахожусь на руках у Творца. И вопрос такой: как я могу чувственно проверить, что я нахожусь в правильных отношениях с десяткой и с Творцом?
М. Лайтман: Чувствуешь ли ты их? Чувствуешь ли ты, что находишься с ними в поручительстве, во взаимной работе, в стремлении по отношению к Творцу? В соответствии с этим.
Ученик: Это значит должна больше усилиться любовь к товарищам?
М. Лайтман: Ну, конечно же, да.
Вопрос (Тбилиси): Вопрос товарища: когда человек молится в вере выше знания за товарищей, он должен прийти к этой молитве в знании, или нет необходимости?
М. Лайтман: Главное, чтобы обращался без особого выяснения, иначе это не молитва. Главное, чтобы он через группу обращался к Творцу. Через группу, желая продвигать группу, желая подтолкнуть группу, как можно ближе к Творцу − в этом истинная молитва, а всё остальное − неважно, что будет. Главное, именно такое устремление.
Вопрос (Голландия-1): В процессе учебы Творец раскрывает мне, насколько я далек от отдачи, и также раскрывает, насколько моя любовь к товарищам испорчена. Вместе с этим Он отдаляется от меня, и это дает мне подниматься в вере выше знания, и я понимаю, что это так, со мной происходит много всего, это как будто бы я получаю от Творца милосердие, и Он, с одной стороны, стоит рядом со мной.
И мой вопрос: в чём именно заключается мое действие выше разума, так как здесь есть, с одной стороны – благодарность и восхваление Творца. С другой стороны, я хочу любить товарищей, я хочу показать им, что люблю их. И это не то что я поднимаюсь над этим, а я просто хочу показать, что люблю их. Что здесь именно является действием «подняться выше знания»?
М. Лайтман: То, что ты хочешь принимать всё, что с тобой происходит, как происходящее из единого Источника, от Творца, и всё только тебе во благо. Я повторю тот же пример, когда маленького ребенка учат ходить, так его ставят на ноги перед собой и удаляются от него, а он должен сделать к тебе несколько шагов. Он плачет, стоит и не знает, что делать, а мы даже берем его ножку и ставим вперед, затем вторую ножку, и ещё, а он всё еще не знает, как делать. Постепенно он двигается еще и еще, пока не начинает ходить, он плачет и не знает, что делать, вот именно в таком состоянии мы и продвигаемся в духовном. Мы должны понять, что именно такая учеба нам и предстоит. Это то, что нас ожидает.
Ученик: Хисарон, который человек чувствует, этот хисарон должен развивать к вере выше знания?
М. Лайтман: Мы не можем точно об этом сказать. Я даже не могу тебе ответить «да» или «нет», иначе ты примешь какую-то конкретную форму, и тебе будет казаться, что именно с этой формой ты добьешься удачи, а с другими нет. Нет, я не могу сказать, мы просто должны продвигаться. Главное − быть в силе объединения, в силе поручительства и направлять ее на Творца. И всё.
И наука каббала − это не что-то такое трудное. Как сказано: «Все, кто следуют за Мной, слышат глас Мой, то вся мудрость в сердце его». Нужно стараться последовательно повторять еще и еще раз, возвращаться к точке единства между нами и Творцом. (01:14:27)
Вопрос (Италия-1): Вопрос от десятки: как мы можем использовать правильный хисарон, который мы ощущаем, или удары, которые приходят к нам от Творца, чтобы выстроить веру выше знания?
М. Лайтман: Все удары, всё, что с нами происходит, − всё для того, чтобы подтолкнуть нас вперед ко входу в духовное. И вход, да и вообще любой подъем по духовным ступеням − в вере выше знания. Знание увеличивается всё больше и больше − это малхут, которая растет. И мы должны получить силу бины − веру выше знания. Это то, что мы будем делать.
Вопрос (Ж Интернет): Вопрос на тему поручительства: если есть ощущение, что товарищи, подруги не поддерживают меня, что они не хотят и не любят меня, должна ли я думать о том, чтобы давать поручительство подругам, или я должна требовать от них поручительства для десятки?
М. Лайтман: Ну, во-первых, вопрос сложный и не очень правильный. Я должен знать только одно: в той мере, в которой я уверен в своих товарищах, в этой же самой мере я и строю поручительство. Я не нуждаюсь в каждом конкретном товарище, чтобы он относился ко мне так, чтобы он по-настоящему стал моим поручителем. Мне не нужно ждать, пока он подпишет договор о поручительстве. А тем, что я поручаюсь за них, я, можно сказать, и вынуждаю их стать поручителями за меня. Потому что, в общем и целом, за ними стоит Творец, и Он подписывает, Он является поручителем за всеми и за всех.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Когда приходит мысль, которая говорит против духовной работы, я отменяю себя перед десяткой. Как действовать в вере выше знания практически? И из чего мы строим сейчас на данном уроке веру выше знания?
М. Лайтман: Я знаю, что на каждом моём шагу в духовном мы проходим состояния, когда то, что раньше мне казалось хорошим, вновь становится нехорошим. И всё, что, казалось, уже было исправлено, туда сейчас вновь добавляется эгоистическое желание, и кажется, что это вновь неисправно, в том же самом месте, которое было исправлено. Поэтому я постоянно должен быть готов к тому, что в месте исправления появится неисправность, и в самых разных формах и проявлениях.
Я должен быть готов к чему угодно, к тому, что всё может измениться с исправления – на неисправность. Это постоянно дает мне работу для того, чтобы расширять свое поручительство, свою поддержку, мою связь с товарищами всё выше, всё больше. И я должен всё больше понимать, что моя поддержка их зависит на самом деле только от меня, а не от них. Потому что, как мы изучаем, за каждым товарищем стоит Творец. Тем, что я подписываю поручительство товарищам, я подписываю договор с Творцом. И, вообще, затем я увижу, что товарищи − это не товарищи, а это всё представления Творца для меня, для того, чтобы позаботиться обо мне, обо всех моих свойствах, и провести меня по ним, подводя к чистой форме отдачи. (01:20:35)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Прежде Вы сказали, что я не собираюсь делать то, что говорит мне желание получать. Иногда Вы говорите, что, если ломаешь желание получать, то получаешь вдвойне. Как же правильно работать с желанием получать?
М. Лайтман: Я должен поддерживать его, я должен приподняться над ним, быть в желании отдавать над желанием получать, и всё. Закрыть свой рот, то, что называется «замолкающий в момент ссоры», и так продвигаться.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Должны ли мы понять, что форма Творца − это не та форма, которую мы вообще понимаем?
М. Лайтман: Это мы не понимаем такой формы, формы отдачи. Мы действуем только из исправленной формы отдачи, поэтому Творец называется «Бо у-рэ» («приди и увидь»), из формы получения к форме отдачи.
Вопрос (Ж Интернет): Что значит «чувствовать товарищей»? В какой нашей части мы ощущаем товарищей, подруг?
М. Лайтман: Я чувствую товарищей находящимися передо мной, а за ними стоит духовный мир, всё стоит за ними. Я связываюсь с товарищами, перемешиваюсь с ними, пока не растворимся, я не могу перейти к Творцу, который Один для всех, и к Источнику творения. Именно так мы должны быть.
Вопрос (Ж Интернет, женщины Европы): Когда я чувствую себя заброшенной и униженной со стороны подруг, как я смогу сделать сокращение на это ощущение, подняться над этим?
М. Лайтман: Через то, что все исходит от Творца. Между нами, между мной и Творцом есть товарищи, и за счет изменений отношений с ними, за счет того, что я выравниваю свои отношения с товарищами, я прихожу к объединению с Творцом, к правильной связи с Творцом.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Как человек может оставаться в совершенстве, когда весь путь строится из противоречий всё больше и больше между силой отдачи и силой получения?
М. Лайтман: А, какое мне дело, что это противоречия, такие или сякие? Я должен быть слит с товарищами, я должен быть прилеплен к Творцу, таким образом я буду продвигаться, и всё. А чем больше со мной происходят разные состояния, это означает, что я продвигаюсь как раз правильно.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): Почему легче принимать Творца в материальном мире, а в группе труднее? Мы как бы забываем, что всё от Него. И что поможет в такой момент начать действовать в отдаче?
М. Лайтман: Потому что в группе действия Творца − действия духовные, а всё, что мы видим в мире материи, − это всё материальное. И поэтому мы должны продвигаться в группе, и поэтому мы должны формировать себя в духовном мире.
Давайте сейчас сделаем перерыв. И перейдем, к чему?
Чтец: Птиха.
М. Лайтман: Птиха? Ну, можно к Птихе, а что у нас еще есть?
Чтец: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня».
М. Лайтман: А, мы уже начали эту статью. Не знаю, что вы хотите? Сегодня выходной день, может быть, по-другому выберут учебный материал. Что вы хотите больше? Птиха (Введение в науку каббала) или «Сзади и спереди объемлешь Ты меня». Пожалуйста.
Чтец: Первое – это Введение в науку каббала (Птиха). Второе – «Сзади и спереди объемлешь Ты меня».
М. Лайтман: Ну, видишь, хорошо. На самом деле я вас понимаю, потому что Птиха, это слишком рационально. Мы не вошли в те действия, о которых читаем в Птихе: сокращение, экран, отраженный свет, получение прямого света внутрь отраженного света, распространение парцуфа в десять сфирот. Мы всё еще не чувствуем этого, и поэтому Птиха кажется нам всё еще такой наукой, оторванной от нас. Тогда как «Сзади и спереди объемлешь Ты меня», якобы ближе.
.
Песня (01:27:21–01:29:29)
Набор: А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Г.Утебаева, Н.Рошанская, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова