HOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Man & God Mitzvot

HOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Faith Above Reason”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 января 2022 года

Часть 1: Вера выше знания, урок 17

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: Да, мы продолжаем эту тему. Будем продвигаться в ней чуть меньше, чем обычно у нас было в последнее время, то есть постараемся − до часа, три четверти часа. Так мы начнем присоединять в еще большем темпе другие части, которые у нас есть из трудов РАБАШа и Бааль Сулама. Пожалуйста. 

Чтец: «Вера выше знания». 50-й отрывок.

50. “Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш”.

“Возвышайте”. Означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и совпадение по форме.

“Поклоняйтесь горе святости Его”. Поклонение означает принижение себя, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает и принижаю его. Перед чем я принижаю его? – перед “святой горой”.

Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, – “ибо свят Творец Всесильный наш”, потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть как Творец по форме. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению высоты Творца.

Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, – “ибо свят Творец Всесильный наш”, потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть как Творец по форме. И так можно постичь высоту Творца. А затем можно прийти к постижению высоты Творца. [РАБАШ. 128. Возвышайте Творца Всесильного]

Повторное чтение отрывка (02:50–04:48)

Вопрос (Киев-1): Как практически отделить себя от получения ради получения и принизить перед мыслями святости?

М. Лайтман: Ты должен просто сортировать все свои мысли и желания и видеть, с какими мыслями и желаниями ты можешь быть с Творцом, с какими – против, и с какими пока еще не выяснено, как и что. И тогда организовывать их так. Всё, что может быть в направлении Творца, ты выделяешь, соединяешь и продолжаешь с этим в направлении Творца. Очень просто, с помощью сортировки.

Ученик: Как правильно выделить эти мысли, которым с Творцом по пути?

М. Лайтман: Может быть, это через окружение, через десятку, через учебу, когда ты находишься во внутреннем выяснении, сортируешь себя, насколько и как, к чему ты стремишься. И так ты всё больше и больше понимаешь, кто ты относительно силы отдачи и любви, силы объединения, то есть Творца.

Ученик: Тут написано дальше, что благодаря этой работе ты приходишь к высоте Творца.

М. Лайтман: Да. 

Ученик: А как? 

М. Лайтман: Потому что ты видишь, что всякий раз, насколько ты можешь сортировать и выяснять мысли и желания, свои действия, устремления, ты начинаешь видеть, что Творец просто Отделенный и Чистый, и Высокий над тобой во всех аспектах и свойствах. И тогда ты хочешь войти, стараешься войти на эту ступень.

И когда ты приходишь к этому, ты видишь, что это не Творец, что это ты, по сути дела. Это ступень, только более исправленная, чем предыдущая, но на ней ты раскрываешь уже согласно точности, которая раскрывается на этом уровне − на котором у тебя есть бо́льший свет, который действует на тебя и выясняет тебе бо́льшую точность в том, насколько ты близок или далек от Творца.

И тогда ты видишь, что у тебя есть еще, куда продвигаться. И так «каждый, кто больше товарища, его злое начало больше него», и ты видишь, насколько у тебя есть еще и еще больше и больше работы. И как раз те люди, которые продвигаются в правильном виде к Творцу, чувствуют себя, что они становятся хуже, слабее, и что они еще не начали свою работу, насколько они продвинулись.

И поэтому человек должен идти не по одной линии, а по двум линиям – в правой и левой параллельно. То есть, с одной стороны, его эго всё время растет, это дает ему возможность работать. А с другой стороны, его выяснения становятся более резкими, более ясными. И так он работает: переходит из состояния в состояние по двум линиям, на двух ногах. (09:22)

Вопрос (Испания-1): В конце отрывка он говорит о величии Творца и постижении высоты Творца. Должны ли мы прежде всего стать творениями, для того чтобы раскрыть Творца и постичь Его?

М. Лайтман: Мы делаем это параллельно. Насколько человек продвигается, он всё больше и больше раскрывает, что такое творение и желание получать − свойства, противоположные Творцу. Это со стороны творения, но это он постигает по отношению к тому, что он постигает от свойств Творца, которые тоже приходят к нему. И тогда он продвигается по двум линиям: и правой, и левой. В правой он становится более подобен Творцу (в чем-то), а в левой – более противоположен Творцу. И так он продвигается.

И чем больше он продвигается, разрыв между правой и левой становится у него больше. И тогда приходит средняя линия. Она приходит к нему в состоянии, про которое говорят, что «все прегрешения покроет любовь». В общем, это называется «возвеличивайте Творца Всесильного Вашего», что Творец находится выше двух этих свойств. И так человек постигает Его.

Вопрос (Днепр): Можно ли как-то разделить, допустим, учебу? Человек может понять, когда он работает в левой линии, а когда в правой? 

М. Лайтман: Нет. Левая и правая во время учебы – мы не можем определить ничего. Левую и правую мы можем определить, когда мы относимся к учебе, к пути, к состоянию между нами. Правая-левая – это уже вмешательство человека в то, что приходит к нему свыше.

Вопрос (Darom 1): Отношение к «горе святости» – это должно быть в виде любви? 

М. Лайтман: Без желания объединения, любви ты не приходишь к какому-то приближению. Должно быть тут примешано какое-то желание к объединению, любви, к компромиссу, по крайней мере, к разным вещам, короче – это объединение, в общем, да. Когда ты хочешь быть соединен с более высокими свойствами, со своим корнем, и говорится − «в товарищах», потому что корень постигается только в том, что ты соединяешься с группой. 

Ученик: Здесь говорится о смирении. Внутри себя смирение должно быть тоже в виде абсолютной любви, или это какой-то вид любви? 

М. Лайтман: Это еще не виды любви, любовь – это уже очень высокий уровень. Мы не понимаем ее, поэтому нам кажется, что это так близко. Но любовь – это называется, что мы можем подняться над прегрешениями, над проблемами и связать их с Творцом. И тогда получить от Него свет любви, который соединяет противоположные формы в нас. И тогда из соединения противоположных форм мы можем прийти к знанию любви.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Десятка спрашивает, относительно последнего предложения. И так можно постичь высоту Творца. А затем можно прийти к постижению высоты Творца. В чем разница между постижением величия и постижением высоты Творца?

М. Лайтман: Это разница между общим управлением и частным управлением. Есть состояния, когда общее управление больше частного управления, а есть состояния, когда частное управление больше общего управления. Вот поэтому – «возвеличивайте Творца Всесильного Нашего» – это когда действительно мы уже связываем отношение Высшей силы с нами, и по отношению к Ней, согласно этому, мы действуем. (15:01)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Смирение перед Творцом – это то же самое, что и смирение перед товарищами?

М. Лайтман: Это зависит от уровня человека. Что действительно они могут смирить себя перед Творцом в чем-то, но относительно товарищей – пока еще нет, или наоборот. И так это попеременно, потому что мы пока еще находимся на этапе подготовки, − не на этапе, когда мы определяем для себя состояние. Но как правило, должно быть, конечно, что любовь к товарищам должна быть больше, чем любовь к Творцу. Любовь к товарищам должна быть больше, чем любовь к Творцу, потому что с помощью любви к товарищам и согласно величине любви к товарищам мы приходим к любви к Творцу, и не наоборот.

Вопрос (Ж Интернет, МАК Исраэль-1): Сказано, что гора, ар – это сомнения, ирурим. Что значит «поклоняться горе Творца» в десятке?

М. Лайтман: Что я смиряю себя перед всеми сомнениями. Все вопросы, проблемы, которые пробуждаются, − я просто не решаю их, а принимаю их как условие, что с их помощью я приближаюсь к Творцу. И поэтому все эти сомнения я собираю.

Что это за «все сомнения»? Высший свет начинает светить, и он светит на мое желание получать в разных состояниях недостатка моей связи с десяткой. И тогда я вижу, где я должен еще прибавить в разных состояниях между нами, чтобы прийти к совершенству кли. И согласно этому я раскрываю Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20) Какие желания нужно смирить, для того чтобы достичь святости? Что значит «смирить тело»?

М. Лайтман: «Смирить тело» означает смирить наше желание получать, которое мешает нам приблизиться друг к другу.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как правильно сочетать смирение, о котором написано в этом отрывке, и работу по преодолению в пути?

М. Лайтман: Смирение должно быть, и это – часть преодоления, потому что я преодолеваю свое эгоистическое желание в том, что я силой смиряю себя. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК- 21): Что может помешать нам подняться выше знания и сделать выяснения?

М. Лайтман: Что мешает? Наше знание, наше эго, которое не дает нам принизить себя.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): Чем больше мы делаем точные выяснение, тем хисарон чувствуется сильнее?

М. Лайтман: Да, конечно. Это зависит друг от друга.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-6): Что означает, что расстояние между правой и левой линией растет? Как человек это чувствует? 

М. Лайтман: Расстояние между правой и левой всё больше и больше растет, потому что это разница между вечным управлением и вознаграждением и наказанием. Это все разрывы, все помехи, которые есть у нас. Это не организовано по разуму и чувству, то есть мы не можем принять это обычным образом, и это − все помехи. (20:00)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что означает действовать, уменьшить себя по отношению к мыслям святости? Как смирить себя перед мыслями святости? 

М. Лайтман: Смирить себя перед мыслями о святости – это называется, что я вижу, насколько я не согласен… Насколько я не согласен со всеми условиями, которые приходят ко мне от Творца, конечно, потому что «нет никого кроме Него». И я в любом случае принижаю себя, смиряю себя, и говорю, что всё, что я принимаю (всё, что бы ни было), насколько я вижу это − может быть, что частично я в любом случае принимаю это, как хорошую вещь выше знания, то, что приходит от Творца.

Поэтому я должен смирить себя относительно всего этого состояния. Речь идет только о духовных состояниях, не материальных. Мы не связываем это ни с моей работой на рабочем местом, ни с семьей, ни с чем, а только в моем отношении к миру, к Творцу. И тогда выходит, что я в этом начинаю организовывать себя относительно Творца, относительно высшей реальности. То есть это должна быть наша постоянная работа, перед чем преклонить себя. (21:42) 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Должен ли человек целый день быть погружен в выяснения и то, что он оторван от товарищей, или он должен приближаться к товарищам?

М. Лайтман: Я должен всё время стараться быть внутри товарищей, ощущать их как можно ближе вокруг себя, или, по-другому − ощущать их, на что я готов, удерживать их внутри себя, внутри моего сердца. И это, по сути дела, мое постоянное состояние, которое должно быть. Это только описывает нам состояние нашего настоящего объединения в кли Адама Ришона. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Что помогает десятке достичь свойства опустошенности, после чего можно наполнить его величием Творца? 

М. Лайтман: Что мешает? Гордыня. Что мы недостаточно принижаем себя, не хотим принизить себя до состояния, когда сможем соединиться между собой без всяких условий. Есть только одно условие: что мы все соединились вместе, потому что Творец хочет соединить нас, собрать вместе и соединить нас. Он приводит нас и говорит каждому: «Возьми себе это». То есть ты должен прийти к состоянию, когда группа – это твое духовное кли, и тогда принизь себя в этом, насколько можешь больше, смири себя.

Чтец: 51-й отрывок

51. Когда человек хочет работать ради Творца, а не ради себя, тогда что бы он ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а все только для его личной выгоды. В этом состоянии он чувствует, что у него нет ничего, и он полностью опустошен. И это пустое место он может наполнить только с помощью граната (ивр. римон, созвучно ромемут – величие), то есть, если он идет выше знания, что означает – с величием Творца. То есть, чтобы просил у Творца, чтобы дал ему силы верить выше знания в величие Творца. То есть то, что он хочет (постичь) величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, то я готов работать». А он хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца, тем самым он заполняет пустоту того места, в котором он сейчас пребывает. 

Получается, что если бы не пустота, то есть если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает ради отдачи, то он работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошенными, а ощущают себя полными заповедей. 

Но именно те, кто хотят идти путем отдачи, и ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием. Т.е. они просят, чтобы Творец дал им сил в величии, которое выше знания, в величии и важности Творца. [РАБАШ. Статья 7 (1991) «Что такое «человек» и что такое «животное» в духовной работе»]

Вопрос (Петах-Тиква-10): Хочу спросить о действии смирения. Я не очень понимаю, как можно смирить себя? Когда силой меня смиряют – это понятно, или есть выгода в действии, и тогда я могу посчитать это за вознаграждение своим эго и тоже смириться. Но как мне смирить эго, если оно не дает? Что значит на самом деле «действие по смирению»? 

М. Лайтман: Действие по смирению – это относительно «через товарищей – к Творцу». Потому что, когда мы делаем через товарищей, мы тоже делаем условия, которые Творец поставил перед нами. Это не товарищи строят, определяют, а это – мы, которые хотим смирить себя перед высшей силой, вокруг которой мы должны объединиться. То есть к этому мы хотим прийти. 

Так что ты спрашиваешь? Мы должны взять свойства Творца… Если бы мы знали всё, если бы перед нами всё было открыто, мы взяли бы свойства Творца, мы бы их расписали от самых близких к нам условий до самых далеких. И мы делали бы постепенно, исполняли бы постепенно эти свойства в нас, в объединении между нами, пока не пришли бы к такому объединению – как одно целое, как Творец. Это по сути дела то, что мы хотим, чтобы случилось. Но мы не знаем духовной лестницы, и мы должны идти здесь в вере выше знания. И так мы постигаем все уровни объединения между нами и в уподоблении себя Творцу.

Ученик: Так собственно действие смирения – это распознать эго и попросить исправления? Как бы, в чем действие заключается? Это что-то в мыслях? Это желание? Это молитва?

М. Лайтман: Это всё. Смирение включает в себя всё, потому что я сам − из материи, в которой нет ничего, что относилось бы к духовному, к духу. И я отношусь к уровню малхут, к уровню желания получать (только), которое не сдвигается. И если у меня есть точка, которая пробудилась и двигается, это только оттого, что Творец выбрал мое желание получать и хочет оживить его с помощью этой точки жизни, точки в сердце. Точки, которая получает пробуждение свыше от высшего света, у которой есть какое-то решимо. И так оно пробуждается, это желание получать.

Вопрос (Балтия- 4): Как поднять, удерживать любовь к товарищу, если ты чувствуешь, что тебя отдаляет от этого чувства? 

М. Лайтман: Я думаю, здесь важно всё время не забывать, что у тебя есть дело с Творцом, что все подъемы и падения, которые у тебя есть, все твои изменения в разных видах относительно товарищей, – это всё Творец устраивает. Товарищи тут ничего не определяют. То, что ты видишь их вдруг лучше, ближе или наоборот, – это всё Творец делает, чтобы расшевелить тебя, чтобы ты начал чувствовать изменения. И над этими изменениями ты определишь, что по сути дела не хватает тебе только связи с Источником.

Вопрос (Киев-2): Из отрывка я слышу, что в своем желании я не должен хотеть получить величие Творца, а получить веру от величия как наполнение. Что это за наполнение, если мне раскрывается величие Творца, я понимаю − да, я могу действительно за этим идти? Как получить веру в величие Творца? 

М. Лайтман: Сейчас ты хочешь получить какую-то силу свыше. Сила, которую ты хочешь получить, – это понимание, ощущение, что у тебя есть связь с высшей силой. И это неправильный подход: это естественный подход нашего желания получать. Мы вместо этого хотим, чтобы у нас была другая сила − сила отдачи, сила любви. Что на все эти желания постичь, понять, почувствовать Творца − мы хотим прийти к состоянию, когда мы чувствуем себя близкими к Нему, согласно действию, согласно намерению. И это действительно настоящее приближение. (33:22)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Какая разница между смирением перед Творцом и между тем, что я отменяю себя, или тоже смиряю себя перед Творцом? 

М. Лайтман: Разница в том, насколько ты примешиваешь себя в это свое желание получать, и ты можешь вместе с ним объединяться и участвовать с Творцом, как партнер.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Если я правильно понимаю, смирение перед высшей силой развивается, как результат того, что человек не может быть дающим? 

М. Лайтман: Нет. Смирение перед Творцом происходит от осознания Его величия – во всем, где бы мы ни находились. То, что «Он – Первый, и Он – Последний», и то, что нет другой силы, которая бы действовала против Него, перед Ним.

Это и внутри человека, когда человек открывает, что все силы, которые действуют в нем – это всё силы Творца, а человек сам по себе – это только желание получать, пустое. В нем нет никаких особых свойств, намерений, мыслей. А Творец, заполняя это желание получать человека, которое создал, − Он встряхивает человека, Он выстраивает в нем разные противоположные устремления. А человек, соответственно, должен постараться понять, что с ним происходит. Он должен постараться соединиться с этой высшей силой, которая выполняет над ним действие, согласиться с Ней, смирить себя, соединиться с Ней так, чтобы действовать с Ней вместе, буквально изо всех сил, всем сердцем и душой. И это, по сути, и будет слиянием человека с Творцом. Там есть много ступеней, разные условия, но пока это так.

Ученик: Можно добавить к вопросу? Из этого состояния пустоты я могу попросить силы отдачи у товарищей? 

М. Лайтман: Конечно, разумеется в каждом состоянии ты можешь это делать. И тогда может быть, ты поймешь, что ты пуст, и ты ничем не можешь помочь им, а можешь быть только инструментом в руках Творца для того, чтобы объединяться, для того чтобы стать каналом между Творцом и товарищами. И в этом твоя самая замечательная, подходящая и лучшая роль. И лишь продвигаясь в этом предназначении, ты можешь продвигаться в духовной работе – только быть кли, передающим свет от Творца к ним. 

Вопрос (Hebrew 10): Когда работают в «выше знания» и получают разные желания, которые раскрываются, Вы говорили о каком-то процессе сортировки: с какими желаниями работать, а с какими – невозможно. Этот процесс кажется мне очень запутанным. Вы можете просветить?

М. Лайтман: Я не могу тебе объяснить больше, потому что это то, что раскрывается индивидуально у каждого человека относительно его собственной конкретной ситуации. Об этом и сказано, что «нет мудреца, подобного опытному». 

Ученик: Если есть желания, которые, например, человек… не то что конкретно и ясно, но человек не может преодолеть их. Что он делает с ними? Как ему относиться к желаниям, которые он не может исправить? 

М. Лайтман: Что делать? Обращаться к Творцу и просить. И понять, что это, по сути, и есть самый правильный и самый лучший результат, − тот, который у него есть. А раньше он думал, что, может быть, он сам мог сделать одно, другое, третье… Если он приходит к состоянию, что всё в руках Творца, что ему остается только молиться Творцу, это единственное решение, самое правильное решение. (39:11)

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Написано в 51-м отрывке, что нужно верить в величие Творца. Значит ли это просить силы идти в вере выше знания? 

М. Лайтман: Да-да. В том числе. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Как нам прийти к ощущению, что мы наполнены заповедями?

М. Лайтман: Я понимаю, что это кажется, как что-то хорошее, правильное – чувствовать себя полным заповедей, подобно гранату. Но мы должны понять…

Что такое заповедь? Заповедью называется, когда я раскрываю свои свойства и вижу, насколько они все неисправны, и прошу силу исправления, силу выяснения и исправляю их. И прихожу к состоянию, когда как раз всеми этими свойствами (в которых я себя раскрыл далеким от товарищей) я затем раскрываю и расстояние между нами, то есть осознание зла. И вслед за осознанием зла я выполняю действие − то, что называется «сделай добро», «удаляйся от зла, делай добро», то есть я прихожу к объединению с товарищами. Иначе зачем я обращаюсь к ним с объединением: я – к ним, они – ко мне? Всё для того, чтобы мы все могли объединиться друг с другом в такую сеть связей, которая создает, собирает, которая может раскрыть нам Творца, общую силу, которая соединяет нас.

И так мы стараемся прийти к тому, чтобы обнаружить Творца: где Он находится, какая у Него форма. А форма Творца – это Бо у-рэ («приди и увидь»), это в общем и целом результат наших усилий объединиться вместе. И насколько мы так можем сплотиться, настолько мы стараемся всё больше уподобиться Творцу – не каждый из нас, а все вместе. По крайней мере – то, насколько мы вместе. 

Может быть двое, трое, четверо… Минимальное множество – двое, то есть, как минимум, когда нас двое, и мы между нами выстраиваем правильное отношение, духовное. И это правильное отношение, если мы его выстраиваем, именно в нем мы и начинаем чувствовать некоторую реакцию свыше. И эта реакция, которая проявляется между нами свыше как сила взаимной отдачи, которую мы собираем между собой, так вот в этой взаимной силе отдачи, где я – по отношению к товарищу, а товарищ – по отношению ко мне, и всё − для того, чтобы раскрыть Творца, этим мы и строим между собой состояние, в котором раскрывается Творец. 

И получается, что мы Его строим, мы Его создаем. «Вы создали Меня» – Он сам так говорит. Как? Каким образом? Я устремляюсь к Нему особым устремлением от всего сердца, устремлением хорошего объединения, а Он – ко мне. И тогда мы стараемся собрать между нами такое общее состояние, в котором раскроется Творец. Это общая, совместная сила между нами, которая объединяет нас, наполняет нас.

Так мы Его делаем, создаем, так мы Его раскрываем. И мы, по сути, и есть те самые активные части, те самые силы, которые создали условия для раскрытия Творца между нами. Попробуйте подумать об этом больше, больше это прочувствовать, и увидите, насколько это вас продвинет. (45:53) 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): «Отменить себя перед святостью» – это слышится, как состояние, когда человек вводит себя в какую-то глупость такую, говорит: «Я ничего не понимаю, но в любом случае я действую и продолжаю». А чтобы не ощущать страдания, можно делать это всегда. Как делать это из настоящей работы, а не чтобы убегать от ударов и проблем? 

М. Лайтман: Я скажу тебе. Конечно же, мы, как правило, стараемся сбежать от бед, проблем, от тяжелых состояний – это понятно. Но все-таки вместе с этим мы для себя должны сделать расчет, что не стоит нам убегать от работы по объединению, потому что нам все-таки придется это сделать. Не сейчас, так в будущем, и особого выбора у нас нет.

И проблема в том, что человек себя здесь чувствует в одиночестве, а если он почувствует себя соединенным с товарищем, и то, что мы вместе выполняем эту работу, тогда «человек да поможет ближнему своему»: мы во взаимной поддержке сможем прийти к состоянию, когда нам будет хорошо, когда мы будем радоваться нашей работе, причем всё больше и больше.

Вопрос (Ж Интернет, Италия-6): Что значит почувствовать пустоту, о которой написано в отрывке? Как действительно наполнить ее? 

М. Лайтман: Пустоту, опустошенность можно почувствовать, как место, где я подсоединен со всеми, и то, что Творец наполняет объединение между нами. Когда я могу представить себе такое состояние, в котором мы соединены, и в объединении между нами мы чувствуем силу общего объединения: любовь, объединение, взаимность, поддержку, это и есть ощущение Творца. Это называется «через любовь к творениям – к любви к Творцу».

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): То, что всё время есть пустота, которая наполняется величием Творца, это то, что дает нам силу продвигаться, давать? По сути, силу жизни? Почему это так работает? 

М. Лайтман: Пустота как раз в том, что пробуждает в нас Творец, и это потому, что Он хочет показать нам, где мы хотим Его создать. Это большая помощь с Его стороны, помощь свыше, когда Он так действует с нами. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Если человек просит величие Творца, чтобы он мог продолжать работать, – это не называется, что он просит вознаграждение? 

М. Лайтман: Но ты же сама сказала: для того, чтобы продолжать работать. Потому что без величия Творца, без некоторой задействующей силы, которая будет меня подталкивать спереди-сзади ко всё большему объединению, я не смогу продвигаться.

Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): Где именно то место пустоты, о котором надо просить?

М. Лайтман: Там, где мы чувствуем, что мы прилагаем усилия. Если мы прилагаем усилия для того, чтобы приблизиться друг другу, если мы стараемся все-таки быть ближе друг к другу (насколько это возможно), и мы чувствуем, что это − не у нас, что это − не в нашей природе, и то, что мы хотели бы это бросить и оттолкнуть. Но если мы все равно хоть немного преодолеваем это, тогда мы видим и раскрываем, насколько мы можем увидеть помощь Творца. Помощь Творца – Он выполняет объединение между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Мак Израиль 1): Действительно ли, работа в усилии, иногда быть в пустоте – это Творец показывает нам новое направление, как продвигаться? 

М. Лайтман: Да. Об этом и сказано, что «тысячу раз упадет праведник и встанет». Когда мы теряем силу к работе, желание работать, когда мы падаем в отчаяние, мы не можем ответить на вопрос, вообще для чего нам это нужно? Много чего, много. Но еще раз. То, как мы стараемся удерживаться на протяжении своего дня в соединениях между нами: слушаем песни, разные наши беседы, – то, соответственно, мы все-таки вновь возвращаемся к своей работе. 

Ничего не поделаешь, жизнь так устроена свыше, что мы пробуждаемся ещё и ещё раз. Об этом и сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Я вижу, что так это и работает. И чему я удивляюсь каждый раз заново – насколько это работает с женщинами, причем намного сильнее, чем с мужчинами. Действительно, женщины встают, продолжают путь со всей их непростой жизнью. Большие молодцы. (51:27) 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Как можно работать с пустотой, если мы только ищем наполнение все время?

М. Лайтман: С помощью наполнения, за счет наполнения мы раскрываем всё большую опустошенность. Так это работает, так вот, периодами, тактами: наполнение − опустошенность, наполнение − опустошенность. И каждое наполнение раскрывает нам опустошенность всё большую. В нашем мире то же самое, кстати: чем больше человек учится, тем больше у него появляется возможность, насколько он мало понимает, и ему есть еще много, чему учиться, еще есть то, что постигать, − это естественная вещь. И здесь, и там действует высший свет. Но не тот же самый свет, это разные уровни: в материальном – один, другой – в духовном, но продвижение точно такое же.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-30): Можно ли сказать, что мысли, которые не относятся к святости, это тоже пустота? 

М. Лайтман: Мысли не о святости, не о духовном, если они проходят у человека… Как правило, если человек в правильном направлении, то эти мысли тоже имеют отношение к духовной работе. Да, ничего не поделаешь, мы так устроены, мы должны пройти любые состояния, все состояния. Только за счет объединения между нами, когда мы соединяемся, мы можем пройти всё это. Даже не я сам, а когда товарищи выполняют мою работу, а я выполняю за них работу, и тогда между нами проявляется уже другое объединение, другие виды работ, другие виды потребностей, хисаронов. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Мы часто приходим к желанию, когда мы действительно хотим передать себя, быть преданными товарищам. Но из опыта этой жизни всегда есть какой-то расчет, что может быть товарищ оскорбит, навредит тебе. Что делать с этим страхом? 

М. Лайтман: Я должен бороться с такими мыслями, что товарищ может меня оскорбить или предать. В чем? Я должен быть уверен, что Творец хранит меня, оберегает меня. То есть ни я, ни товарищ не можем гарантировать себе правильное продвижение в каждое мгновение, но Творец позаботится, Творец завершит за меня мою работу. И еще − и в том, что Он облачается в моего товарища и направит нас правильно друг к другу. В этом я должен быть уверен, и тогда мы увидим (и я, и товарищ), мы увидим себя партнерами в руках Творца. И должны выполнять наши действия − такие, что и с моей стороны, и со стороны товарища это будет как подъем хисарона к Творцу, когда мы вместе молимся. Это и называется «молитва в обществе», «молитва многих». 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Если всё исходит от Творца, как различать материальные и духовные состояния? Можно ли сказать, что духовное – это то, что связано только с группой? 

М. Лайтман: На самом деле мы потом увидим, что нет материального и духовного – всё духовное. Но − по отношению к человеку, который занимается духовным, он видит духовное. А человек, который находится в материальном, он видит материальное. Но на самом деле реальность − она одна. Как, допустим, мы и младенцы: он как ребенок видит маленькую часть в общей реальности и распознает её, понимает её своим образом, а взрослые – по-другому. То есть – каждый на своем уровне.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Так как пользоваться материальными помехами в семье, в работе, для того чтобы продвигаться в духовном плане? 

М. Лайтман: Не забывать, прежде всего, что мы направлены на Окончательное Исправление, на объединение между нами с помощью высшей силы, это первое. Второе – то, что мы можем помочь друг другу, и тогда − принимаем участие так, что и в разуме, и в сердце мы принимаем участие, понимая, где мы находимся. Это как раз в наших руках. 

Большое спасибо женщинам, я получаю большое удовольствие. Вы видите, я не прервал серию вопросов, получил большое удовольствие от вопросов. Они – по делу, они хорошие, и я уверен, что мужчины вместе со мной поддержат. 

Давайте вернемся к уроку и продолжим следующую часть. Песня, и спасибо.

Песня (56:54-01:00:14)

Набор:  Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Г.Утебаева, Н.Рошанская, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И.Слепухина

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *