TIFERET: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN

Lesson on the topic of “Faith Above Reason”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 января 2022 года

Часть 1: Вера выше знания, урок 9

Чтец: Тема сегодняшнего урока «Вера выше знания». Читаем избранные отрывки, мы дошли до 28-го отрывка. 

М. Лайтман: Мы, прежде всего, должны определить, что такое «знание», что наш взгляд на мир, а в особенности на ближнего, а в особенности на товарищей, – это называется «знание». И если мы хотим подняться от этого к Творцу, то мы должны изменить и наш взгляд на мир и на товарищей, смотреть иначе, видеть через них более высокую ступень, выше неё. А «выше неё» – это где мы соединяем все силы, все явления, которые есть перед нами, с Творцом. И через единение товарищей мы стараемся установить, что «нет никого кроме Него», и хотим быть слитыми с Ним, и быть выше всех определений состояния, что мы можем сделать при таком видении в нашем знании. А быть выше этого, что Творец – выше и определяет всё, что есть у нас. 

Это обязывает нас ощущать себя в совершенстве, в объединении, взаимно связанными друг с другом, потому что так мы выглядим в глазах Творца, а не в глазах нашего эгоизма. И тогда всякий раз приводить себя к такому состоянию мы должны стараться, определять. И от этого мы уже начнем ощущать в каждое мгновение, как мы можем войти внутрь, в то восприятие, которое существует в силе отдачи, в объединении, в силе Творца.

А если мы еще не способны в чем-то, то просить Творца, чтобы Он восполнил эту картину тем, что соединил бы нас, соединил бы нас с Собой. И так мы войдем в ощущение, в восприятие отдачи и продолжим. Поэтому нам важно всё время думать, как из нашего объединения мы можем обратиться к Творцу, видеть, ощущать, определять − какова реальность, которая называется «приди и увидь», Творец.

Будем делать, пройдем несколько отрывков, сделаем несколько упражнений. Потом перейдем к статье «Каббала и философия», это тоже поможет нам определить, какие различия есть между рациональным, материальным восприятием в желании получать, и как выше этого мы должны быть в вере выше знания. И так будем продвигаться, пока действительно не пробудим в этом высшие света, которые подействуют на нас, согласно тому, как мы не способны, но всё же хотим, чтобы это произошло.

Благодаря этому, мы пробуждаем высший свет, который светит нам издали и продвигает нас. И снова, и снова − в мысли «человек да поможет ближнему», так как я нуждаюсь здесь в поддержке всего мирового кли, чтобы каждый захотел быть в этом, согласно своему состоянию, своему уровню, корню своей души, чтобы продвигался к этому всё больше и больше. И мы так придем к состоянию, как написано об Окончательном Исправлении: «Все познают Меня от мала до велика, и дом Мой, то есть Высший мир, будет называться домом молитвы для всех народов». Так что войдем в это. Пожалуйста.

Чтец: Вера выше знания. Избранные отрывки из источников, 28-й отрывок. Пишет РАБАШ:

28. Удар, который человек получает от Творца, т.е. когда отбирают у него вкус в работе. Тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого, именно, он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным. 

И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит». То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры. (06:41)

М. Лайтман: И тут вопрос. Мы чувствуем какое-то состояние отрыва от Творца, что-то путает нас, не складывается, согласно чувству и разуму, я чувствую, что это исходит от меня или от других (от мира, от группы), всё то, что отрывает меня в чувстве и в разуме от цели. Как сделать, чтобы оно как-то во мне реализовывалось?

И каббалисты прежде всего говорят, что это всё исходит от Творца, это всё приходит нам во благо, чтобы мы укрепили связь между нами и Творцом на более высоком уровне, более сильном. «Более высоком», то есть больше в отдаче. То есть меньше в разных доказательствах базовых, рациональных, умственных, эгоистических, которыми я пользуюсь в этом мире. И чтобы я больше связывал (немножко больше, чем раньше) себя, свое существование только с объединением между нами, которое пока еще не ощущается. Оно ощущалось немного до этого, но сейчас, когда состояние изменилось, Творец устроил мне так, что я не чувствую его вообще. Я должен искать, где это должно быть, где я потерял связь между мной и товарищами? И, вообще, была она или нет?

И тогда я должен как-то видеть в этом важность. Что если я найду мою связь с группой… И это зависит только от меня, потому что со стороны группы (я должен верить), как говорят мне каббалисты, что там находится Творец. Он находится внутри товарищей, и Он обращается в таком виде ко мне и вызывает меня приблизиться к ним. Это называется, что «подобен Возлюбленный мой оленю», то есть Он убегает от меня, но все-таки обращает лик Свой назад, то есть Он приглашает меня этим идти за Ним. 

И тогда, если я не забываю и начинаю все-таки искать, какая связь может быть от меня к ним, к товарищам, и к Творцу, который внутри них, тогда я в этом начинаю бежать за ними. Они всегда передо мной, и все показывают мне в разных видах и образах, что есть в них что-то. А я пока еще не с ними.

И, конечно, эта форма − я не могу сказать, ложная она или истинная. Может быть, это только кажется мне, потому что, если я смотрю на них и слушаю их, я вижу, что они как раз не чувствуют разрыва между нами, они близки, они хотят быть близки со мной, а я сам чувствую, что я далек от них, что есть между нами дистанция, и я не могу эту дистанцию сократить. И тут я начинаю видеть, понимать, что эту дистанцию я могу пройти только скачком, что называется «верой выше знания», силой веры, силой отдачи, силой любви, которой у меня нет. И как я могу все-таки продвигаться? (11:18) 

Здесь мы должны уже использовать разные рекомендации каббалистов, то, что РАБАШ пишет. Насколько я чувствую себя нулем по отношению к ним, и насколько я чувствую свою важность, тем не менее, потому что я − один из десятки и приближаюсь к ним. Я все же хочу установить между нами такое объединение, что мы раскроем истинную связь между нами, которая существует. И эта связь – Творец, который присутствует между нами, общая сила отдачи, которая наполняет всё мироздание, только мы не можем раскрыть ее нашими силами.

В этом всё дело, что есть истинная вещь, что мы связанные и находимся в Окончательном Исправлении и «не отдаляемся от святости, не дай Бог», как говорит Бааль Сулам. Но, с другой стороны, мы обязаны прийти к этому в нашем усилии молитвой. Главное для нас – в молитве, и чтобы мы видели нашу молитву, как инструмент и связь между нами, как кли и отраженный свет в кли, и Творец, который раскрывается внутри этого.

То есть перед нами есть все условия, нужно только организовать их, установить их, и в таком виде мы действительно приходим к объединению, что называется «Исраэль, Тора и Творец – едины». Исраэль – это каждый человек в мире, который стремится прямо к Творцу. Тора – это методика, как говорят нам каббалисты, как мы с помощью высшего света продвигаемся к слиянию с высшей силой. А Творец – это тот высший свет, который изначально создал всё, организовал всё и управляет всем. И когда мы приходим к состоянию, когда три этих параметра, Исраэль, Тора и Творец, все три вместе, соединяются, мы постигаем уже духовную ступень. По крайней мере − в чем-то, в чем-то одном, а потом больше, потом еще больше каждый раз. И так будем продвигаться.

(Рав читает и комментирует отрывок) (14:12)

Поэтому он пишет, что подготовка, которую человек получает от Творца – в том, что отбирают у него вкус в работе, то есть Он как будто отключает мой аккумулятор, я не могу сдвинуться. Как мне это сделать? Через то, что я присоединюсь к источнику энергии, источнику важности – другому, более высокому. Тем самым, тем, что Он делает так, то есть отключает меня от обычного моего источника продвижения, человека лечат. Творец лечит. …Потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, то есть продвигаться к цели жизни, кроме состояния «вера выше знания». То есть это означает, что я вместо малхут соединяю себя с биной, и оттуда я беру мою энергию, важность. Получается, что от удара, который он получил от Творца, который отключил его от обычных источников, от этого, именно, он сможет излечиться. Почему?

Потому что, в противном случае он останется отделенным. Отделенным он не может оставаться − он получает от этого ощущение очень-очень неприятное. И хотя это ощущение эгоистическое, но в любом случае, в каждом состоянии, даже в духовном, когда мы продвигаемся, мы раскрываем себя в состоянии, в котором мы были, как эгоистическом состоянии. И так мы поднимаемся над ним, потому что иначе он останется в разделении, отделенным. 

И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит». То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры. То есть, кроме как отдавать, я не хочу ничего. Я хочу видеть мир, что он целиком в отдаче, и у него нет никакой силы получения. И таково мое отношение к товарищам, потому что это мой мир. Группа – это мой духовный мир, там я строю его. Так он работает только в отдаче, только в силах отдачи друг другу.

Это то, что нам надо сейчас в наших десятках: видеть только действия по взаимной отдаче друг другу – намерения, желания, стремления, выражения этого, насколько можно. И «человек да поможет ближнему» – насколько я буду видеть это в других, я буду стыдиться, что я не такой, и это будет меня продвигать. (17:30)

Также необходимо понять, продолжает РАБАШ, написано, что «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его», имеется в виду что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, которое было до этого, в этом человек до этого был, и нет приговора более сурового, чем то, что Он забирает наслаждение (Творец у человека) тем, что Он отбирает у него жизненную силу работы. Человек как бы чувствует, что всё: у него нет силы работать, незачем работать, не может приблизиться, питать себя, направлять себя.

Творец выносит такой приговор, новое состояние. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения… То есть я не хочу пользоваться этими келим, в которых я чувствую какую-то основу, на которой я стою (то есть я получаю что-то, и согласно этому я нахожусь в каком-то направлении, в правильной ориентации в своей жизни). Я не хочу идти таким образом, я хочу, чтобы у меня был другой компас: насколько я отдаю без всякой основы. То есть он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда автоматически отменяется приговор.

То есть то, что Творец сделал, когда забрал у меня наслаждение, прошлое направление… Человек не знает, он находится − запутался, как ребенок, которого забыли: как бы чувствует себя, будто он стоит посреди комнаты и не знает, что делать, плачет. Это состояние всегда между ступенями, которые мы ощущаем. И как-то, там и сям, каждый из нас так себя чувствует. А мы должны отменить это состояние. То есть если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, которые у него были до этого, тогда автоматически отменяется приговор. То есть это не приговор. Это получается, что Творец ставит его в новые состояния. Сделай сейчас шаг вперед, как мы учим маленького ребенка: ставим его – и пусть идет. А он плачет, не знает, что делать, не может сдвинуться… Так, как правило, он садится на пол. Нет. Мы здесь должны понимать, что у нас нет выбора – это состояние, когда мы должны сделать один шаг вперед. Сделай! С плачем, как маленький ребенок, научись у него. (20:45)

И поэтому написано: праведник отменяет это состояние. То есть если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда автоматически отменяется приговор. То есть он решает: прекрасно, что сейчас у меня есть состояние, когда я подвешен в воздухе, не могу сделать ничего. Я сейчас должен найти мой путь, мой вход в Высший мир. И так я поднимусь на более высокую ступень. И таков путь, как подняться от малхут к бине: всякий раз еще больше, и еще больше, и еще, без поддержки того, что было до этого, когда мы инстинктивно, как маленький ребенок, хотим схватиться за что-то, чтобы не упасть.

Нет. Не упадешь. Иди, согласно направлению, наставлению, инструкции, которую ты получаешь сейчас свыше. Если ты теряешь вкусы, теряешь направление в этом мире, это называется, что Творец дает тебе возможность сделать шаг вперед духовными силами – силами бины. Не наступая на землю, на малхут, иди выше – немножко больше в облаках, в воздухе.

Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве “чистая вера”, в силе отдачи. То есть я не вижу ничего, не понимаю ничего и не хочу. Не хочу. Возвращаться в то, что было? Нет. А я хочу сейчас получить новые свойства (в чем я нахожусь), как будто, действительно, вы сейчас хотите подняться на облако и идти по облакам: по силам отдачи, силам бины. То есть он теперь в свойстве “чистая вера”, называемой «без обращения к себе». 

То есть у меня нет ничего, я хочу идти в таком виде, в другом свойстве, в объединении выше моего эго, в другом отношении – не согласно тому, что у меня было до этого с товарищами и с Творцом. И так я начинаю «прощупывать», но уже в новых свойствах − объединения, отдачи, и я нахожусь уже в какой-то связи со свойствами бины.

Нужно начинать различать нашу работу внутри облака. А это облако – это только «пока что». Вы увидите потом в нем «от одного края мира до другого», всё, только в видении отдачи. Так больше, больше и больше, когда мы в таком виде пытаемся идти, как ставим нашего ребенка снова на две ножки, пусть снова идет. А для него идти на двух ногах без того, чтобы держаться, и без того, что ему делают что-то, невозможно. И мы должны понимать, что это неправильно, что мы действительно должны верить, что Творец ставит − как мы ставим ножку ребенка, а потом еще ножку, еще ножку, показываем ему, как надо идти, и от этого он получает примеры. Мы получим такие примеры, как идти выше разума, выше нашего эгоистического чувства. И так будем продвигаться. Так будем продвигаться.

Может быть, и 29-й тоже. (25:28)

Чтец: 29-й отрывок. Пишет РАБАШ: 

29. Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, также как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам все благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. Т.е. в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». Т.е. именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, правая будет выстроена на основе выше знания. И об этом сказали мудрецы «левая отталкивает, а правая приближает». Т.е. состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. Т.е когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу. [РАБАШ. Статья 7 (1990). Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе]

М. Лайтман: Да, я специально соединил два этих отрывка, чтобы у нас была работа немного более полная. Потому что тут уже говорится, как мы относимся к состояниям, и как мы действуем в каждом состоянии. Пожалуйста, еще раз 29-й.

Чтец: Еще раз 29-й.

29. Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, также как и весь мир целиком.

М. Лайтман: Это прежде всего. В любом состоянии, если я хочу обнулить себя, я должен прийти к состоянию, когда я (не в моем ощущении, конечно), но я принимаю так данные: что я нахожусь в совершенном мире, я нахожусь в совершенном состоянии, кроме моего восприятия пока что.

Чтец: Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам все благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. Т.е. в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». Т.е. именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, правая будет выстроена на основе выше знания.

М. Лайтман: Да, и потому что левая дает нам основу. И тогда правую мы должны поднять.

Чтец: И об этом сказали мудрецы «левая отталкивает, а правая приближает». Т.е. состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. Т.е когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в /правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу. [РАБАШ. Статья 7 (1990). Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе]

М. Лайтман: Почему в левой я не могу воздать благодарность? Потому что это отдаляет меня? А если я принимаю это как вещь хорошую для продвижения? Тогда левая становится правой, и тогда я иду по средней линии, по одной линии. 

Давайте мы начнем немного выяснять эти вещи. Это непросто, есть в этом много всего. Мы только касаемся этого, нам не хватает много параметров. Давайте посмотрим.

Вопрос (Latin 1): Как раз об этой точке. Мы проводили собрание товарищей и вспоминали, что есть левая линия и правая линия. Слышали от товарищей, что все хотят быть в правой линии. Но нужно уметь находиться и в левой, чтобы исправлять себя. Мы провели обсуждение, что мы вообще не должны касаться левой линии. И тогда я запутался. Я слушал текст, который мы читали, и возник такой вопрос: что означает, что всегда нужно искать правую линию во время собрания товарищей?

М. Лайтман: Смотри, в общем-то, что советуют каббалисты: чтобы мы видели себя, что хорошо видеть себя, всё время быть в правой. И только полчаса в день, допустим (но это не определено как именно полчаса, а может быть час, два часа, но время очень определенное, которое ты определяешь), ты говоришь, что это время… допустим, с этого момента я час занимаюсь только левой. Потому что в левой ты все-таки начинаешь контролировать себя со своим желанием получать, с тем, насколько ты находишься выше, ниже, в помощи своих сил получения. Это работа, которая может быть только при условии, что ты уже находишься в правой всеми своими силами, и тогда ты можешь правильно присоединить к этому левую. Не просто так быть в левой – это правильно и хорошо. Нет, а при условии, что ты способен на это. (34:01)

Но если пока еще ты не уверен, что находишься в правой, и у тебя есть оправдание «якобы» всех состояний, которое ты можешь раскрыть в левой, то тебе не стоит входить в левую. Не о тебе тогда речь идет, что даже полчаса в день ты можешь быть в этом.

Поэтому мы должны стараться, прежде всего внутри группы, передавать каждый другому правую линию, пробуждение, подогрев, поддержку, уверенность и такие хорошие примеры. Благодаря зависти, страсти и тщеславию, которые мы пробуждаем в товарищах, они могут продвигаться. А потом я буду продвигаться с их помощью, я не могу продвигаться самостоятельно. Всё продвижения – в группе, когда я пробуждаю их и насколько возможно подталкиваю вперед. А после того, как они продвинутся, я нахожу там мою связь с ними, когда я пробудил их и вызвал их продвижение. И тогда я могу бежать за ними и продвигаться. 

Поэтому зависть – вещь очень важная, и она продвигает нас. И еще больше продвигает нас, если эту зависть − я вызвал, я сделал это. Допустим, я принес в группу разные средства, с помощью которых они будут продвигаться. И я смотрю на них, и я сожалею, что я принес им это. Почему? Потому что сейчас они продвинутся. До этого я что-то стоил, а сейчас они больше меня. И тогда я смотрю на них и сожалею: почему я вызывал это у них?

Такая зависть как раз продвигает меня. Это − как ты отбрасываешь от себя вперед, бросаешь от себя вперед что-то, и потом приближаешься к этому, поднимаешь себя к этому месту. Невозможно иначе − только с помощью того, что ты продвинул группу. А потом ты можешь начинать приближаться, забираться к ним. И так продвигаться. Вот так.

И всегда в этом ощущают подъемы, падения, разные возможности. И только в таком виде, когда я пользуюсь группой, и товарищи представляются мне то внизу, то наверху, а я всякий раз помогаю им, и потом я должен приблизить себя к этому тоже, тогда я… Тут есть моменты, когда я просто сожалею, что дал, что помог, что поддержал. Но это свыше, это Творец устроил мне так. И тогда я… Но пока что в таком виде я продвигаюсь.

Всегда примешана к этому сила отдачи, сила получения. И так это всё включается, одно в другое, и сила получения так исправляется силой отдачи. И тогда тут есть зависть, страсть, тщеславие – разные такие свойства, которые выводят нас из нашего материального мира, и поднимают в духовный мир. Из-за того, что я пользуюсь материальными свойствами: завистью, страстью, тщеславием… Что может быть хуже, чем это – эгоистические зависть, страсть и тщеславие? Но из-за того, что я пользуюсь этим с товарищами, и даю им это, я приближаюсь к ним, благодаря этому, я действительно поднимаюсь от одного уровня к другому. И так каждый из нас, это называется «человек да поможет ближнему». (39:00)

Ученик: Но если так, то всеми силами, которые у меня есть, я должен воспользоваться для того, чтобы помочь моим товарищам во всем. Есть у меня желание или нет у меня желания для этого, есть вкус или нет, – я должен делать всё, что можно, для того, чтобы помочь своим товарищам?

М. Лайтман: Конечно. Об этом написано, мне тут нечего ответить. Это понятно, что если ты можешь, то делай. Но тут говорится даже не о силах, что ты хочешь помочь, а… И так мы делаем. Послушай еще раз, и ты увидишь то, что я сказал.

Вопрос (Турция-4): Что значит «молиться за левую линию», как написано в 29-м отрывке: «… а в левой он должен вознести молитву к Творцу»?

М. Лайтман: Есть молитва, и есть благодарность. Молитва – это просьба о помощи, это – просьба. Теперь, «правая» – это когда мы благословляем Творца, возносим Его, поднимаем. И тогда обе эти линии, правая и левая, выстраивают особое отношение, особую связь с Творцом − с Одним, Целым, Единым. И это уже средняя линия.

Вопрос (Балтия-4): Что является ориентиром стабильности, когда все-таки мы находимся в падении?

М. Лайтман: Нет между нами во всех состояниях, в которых мы находимся, никакой основы, опоры, кроме собственной. Если мы теряем уверенность, то всё это делает Творец исключительно для того, чтобы мы усилили объединение между нами, и начали пользоваться точками объединение между нами, как Творцом. Я имею в виду, что там, внутри, Он находится, во внутренней сути объединения между нами находится Творец. И поэтому мы должны стараться быть объединенными, насколько это возможно, и из объединения, – если нет, то искать Его, просить Его, обращаться к Творцу.

Ученик: Даже когда ты в падении, прилепиться в группе очень трудно. Как поднять эту молитву, если молиться про себя ты тоже не можешь?

М. Лайтман: Отменить себя. Ничего тут не поделаешь, отменяться − абсолютно во всем, что у тебя есть, и прилепить себя к ним: что они делают, то и ты делай, как ребенок по отношению к взрослым. Почему он растет? Потому что он отменяет себя перед большими, и взрослые делают с ним, что хотят. Так и мы растем. И поэтому, конечно, самое главное внимание – на плод (убар), затем – на младенца. И по мере того, что ребенок растет, взрослые всё меньше обращают на него внимание, а он уже может заботиться о себе всё больше и больше. Вот так.

Так и идет, есть любовь родителей, затем – любовь бабушек и дедушек. Ну а потом – всё, два уровня. Третий уровень – это уже начинает снижаться, любовь – на первом уровне и любовь на втором уровне. Когда-нибудь будем изучать, почему это так по ступеням в духовном. Но на третьем уровне это уже… Есть отношение, но это уже… после внуков, правнуки – это уже более низкий уровень. Ну, это станет нам понятным. (44:23)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Л.Панкова, Т.Курнаева, Г.Утебаева, Н.Рошанская, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И.Слепухина