YESOD: TIKKUN CHATZOT תקון חצות – LESSON WITH RAV MICHAEL LAITMAN
Lesson on the topic of “Faith Above Reason”
Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 января 2022 года
Часть 1: Вера выше знания
Чтец: Урок на тему «Вера выше знания», читаем избранные отрывки из первоисточников. 20-й отрывок.
М. Лайтман: Да. Мы продолжаем ту же тему – «Вера выше знания».
Мы хотим подняться на уровень отдачи с уровня получения, на котором мы родились и развивались. И наше желание получать развивалось и понимало, и чувствовало себя, что хорошо ему или плохо, но чувствовало, что находится на своем месте. Это – знание. А мы хотим прийти к состоянию более высокому, чем это. И это уровень отдачи, который называется «верой выше знания».
Мы не способны на это, нет у нас такой природы. Но если мы выполняем всевозможные действия, чтобы пробудить высшую силу, свет, возвращающий к Источнику, тогда мы исправляемся, меняемся и получаем новое свойство, которого не знали и не видели, и не чувствовали, что оно находится перед нами. Это свойство бины, которое находится еще до сотворения, выше творения. И к этому нам нужно прийти.
И каждый раз мы должны выяснять всё больше и больше средств, чтобы прийти к свойству отдачи, подняться на уровень Творца, к вечности, к совершенству, к отдаче, к раскрытию Творца творению. Когда раскрывается в нас свойство отдачи – это называется «раскрытие Творца творению». Это так. Не то чтобы мы раскрыли что-то вне себя – мы раскрываем то, что уже произошло в новой области, в новом свойстве, которое мы обретаем. И так будем продвигаться.
Поэтому нам нужно здесь участвовать всем вместе, как можно больше думать о взаимном успехе. И в таком виде прорвемся вперед. Мы большая организация, очень большая, подобной которой не было ни по количеству, ни по качеству, потому что мы приходим совершенно от иной формы – от разбиения. Это тысячи людей, которые действительно ищут ответ, чтобы реализовать то, что хотят от нас высшие силы, и сблизиться, и слиться со своим Источником – с самим Творцом.
И мы снова и снова продолжаем учиться, входить каждый день в прояснение, хотя на завтра мы можем и не помнить об этом, и забывать, но это неважно. Вещи, которые мы проходим, остаются в вечности, записываются в каждом и во всех вместе. И поэтому сказано: «Будет в твоих глазах как новое», – каждый день будет в твоих глазах как новый. Но всё, что остается – остается: «Монета за монетой складывается в большой счет». И так мы будем продвигаться.
Поэтому, давайте продолжим. (05:04)
Чтец: Да. 20-й отрывок:
20. Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», т.е. даже если ощущает вкус праха в работе, то говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – неважно ему, какой вкус он ощущает. Он говорит, что эта работа – когда ощущается вкус праха, то есть, что тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха». То есть, хотя тело и ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость. И не измеряет на вкус эту работу, но верит, что Творец наслаждается этой работой, т.к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получить, так как нет ни вкуса, ни смысла в этой работе, а лишь вкус праха здесь есть. Поэтому он верит, что такова духовная работа и, так или иначе, он рад и весел. [РАБАШ. Статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (06:40)
М. Лайтман: Это значит, что нам нужно вкладывать как можно больше в то, что нам говорят каббалисты: в объединение в десятке, в отдачу друг другу, в пробуждение и в поддержку, чтобы держаться вместе. И тогда у каждого будут силы от других, так, что если я вхожу в группу – есть у меня силы группы, насколько я могу включиться в них.
Поэтому я должен ценить всех товарищей, и их ценность в моих глазах зависит только от меня, как в примере с рабби Йоси бен Кисмой, когда его ученики были очень маленькими, начинающими, но он их почитал, любил и заботился о них. И от такого его отношения к ним они казались ему большими и важными. Подобно тому, как младенец становится важным для родителей, когда его важность – в их отношении к нему, а не потому, что у него что-то есть.
Поэтому если мы входим в десятку и там есть товарищи, которые хотят хоть в чем-то прийти к той же цели, что и я, то я должен их воспринимать как самых важных в пути. Потому что, в конечном счете, в эти их желания, которые направлены на цель, на Творца, я должен включиться. И таким образом продвигаться. В той мере, в какой я склоняюсь перед ними, желая сблизиться, включить их в себя, я с помощью этого достигаю двух вещей.
Прежде всего, как написано: «И будешь есть прах во все дни жизни твоей». Не важно, в чем я большой, но я хочу их видеть большими и как можно более близкими себе. И если я так направляю себя, что все они больше меня, и все они стремятся к Творцу, а я включаюсь в них – тогда я по-настоящему нахожусь в состоянии «ноль». И даже ниже нуля, как говорит нам РАБАШ: «А я как 0,00…1, и каждый из них больше меня». И так я вместе с ними прихожу к Творцу.
То есть не может быть, чтобы я пришел к Творцу прежде, чем я отменяю себя по отношению к товарищам. И так продвигаемся. Это называется «поднять Шхину из праха» – такую связь между нами мы должны пробуждать, поднимая ее из нуля и всё больше по важности, пока не приходим к состоянию, в котором раскрывается Творец. Так это происходит. Хорошо. Это то, что он говорит нам. (11:20)
Вопрос (Чтец): Он начинает отрывок с того, что человек решает, что «он хочет работать в состоянии праха». А как можно такое решить, ведь желание получения все время убегает от этого, не хочет?
М. Лайтман: Это постепенно, постепенно. Когда человек каждый день старается быть со своей группой и с отрывками, которые мы читаем вместе, то со временем он начинает чувствовать, что на самом деле, для того чтобы войти в веру выше знания, нужна работа. Когда он, как малхут, должен вести себя снизу по отношению к бине, к отдаче. И так он продвигается: он согласен с тем, чтобы быть прахом. Это очень великая вещь, потому что «прахом» называется то, что он снижает важность своего эгоизма, своей власти малхут и поднимает над этим свойство отдачи, свойство бины. И эти вещи постепенно укладываются в его разуме, а затем и в сердце его. (12:45)
Ученик: Согласиться с этим – понятно, когда ты уже входишь в это состояние, ты должен согласиться с ним. Но что значит, что он «решает работать в состоянии праха»?
М. Лайтман: Потому что он начинает чувствовать, насколько становится прахом в своем желании получать, что да, это он. И это более высокое состояние – в соответствии с этим он приближается к отдаче, к бине, к вере. И так он видит себя: нисходящим в прах и поднимающимся к уровню отдачи, к бине.
Ученик: И он просто рад в таком состоянии?
М. Лайтман: Конечно же, рад – ого, и ещё как: «И всё будет подобно праху – вот что это значит!» Да?
Ну, начнем, немного вопросов, не у всех.
Вопрос (Италия-4): Рав, buongiorno!
М. Лайтман: Buongiorno!
Ученик: Вы открыли урок с того, что мы учимся и забываем, но это неважно, потому что это остается в вечности. Я бы хотел спросить, что Вы имели в виду?
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.
Ученик: Вы начали урок с того, что сказали, что неважно, что мы забываем то, что учим, потому что то, что мы усвоили, прочитали, даже если мы и забыли, это остается в вечности. Что это значит? (14:45)
М. Лайтман: Конечно же, ничто не исчезает, как мы думаем. Потому что в целом желание получать чувствует то, что чувствует в данный момент. И еще немного есть у него воспоминаний до этого – решимот, на основе которых он также измеряет и настоящее. Но кроме этого ничего. Тогда как в духовном есть у него все решимот от всех состояний (я не говорю «от времен» – от состояний!). И я по отношению к ним проверяю себя.
У меня есть опыт, когда я могу сказать, что является самым высоким, самым хорошим, самым целесообразным состоянием, самым подобающим – это быть как прах. Почему? Потому что если я нахожусь в своем желании получать, что может быть лучше, если я могу отменить его? Это называется «прахом» – когда я отменяю его и неважно мне, что я получу в него (оно всегда будет неправильным). И то, что мне нужно – это только подняться выше праха. Это называется «поднять Шхину из праха».
«Шхиной» называется раскрытие Творца, когда я поднимаю Его как раз из того состояния, когда понимаю, что нахожусь «во прахе». Прах – это самое низкое состояние, в нем нет никакой важности. И прах, кстати, не портится: он остается таким, как есть, ты с ним ничего не можешь сделать – это материя, которая не меняется. Это прах. (17:06)
Вопрос (Latin 2): О каком теле говорится в этом отрывке? Ведь даже если кто-то физически чувствует себя ужасно, есть что-то в человеке, что говорит, что он должен прикладывать больше усилия?
М. Лайтман: Это понятно, но куда прикладывать усилия, в каком направлении, в чем прикладывать усилия? В этом вопрос, понимаешь? Поэтому нам нужно производить расчет.
Вопрос (Киев-1): Вот здесь написано, что как будто Творец наслаждается от того, что у меня вкус праха в работе, потому что здесь нет примеси желания получать. А как работать именно с важностью Творца, а не с тем, что я вот такой герой сейчас, в состоянии праха могу работать?
М. Лайтман: Одно приходит вместо другого, когда я меняю важность своего эгоизма, важность «я» – на важность Творца. Это в соответствии с условием: когда одно поднимается, другое падает. Так это происходит. И поэтому нет такого, что я чувствую себя как прах, и вместе с тем не ценю Творца. Но так я должен проверять одно по сравнению с другим.
Вопрос (Тель-Авив-1): Я обратил внимание, что Вы говорили о прахе. И это постоянно не меняется, так же как Вы говорите о свете. То есть падение само по себе – это не падение, а только возможность сделать, получить, вернуться обратно. В этом смысл?
М. Лайтман: Я не думал в этом направлении, но может быть и да. Гилад, дальше.
Чтец: 21-й отрывок.
21. Иногда бывает, что человек пренебрегает работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы (шахарит). Т.е. он видит, что никто не может спасти его из состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу». И у него должна быть радость, оттого что теперь у него есть, что дать Творцу. А оттого что у него есть, что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение.
Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» («идур»). И он пренебрегает этой работой. И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» («лавнунит»), т.е. в состоянии, когда он не чувствует тьмы во время работы. Ведь тогда он чувствует вкус в работе, т.е. тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума.
А если он все же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь идти веры выше знания, и принимает эту работу в виде красоты и великолепия («адар»), – это называется «радостью заповеди». [Бааль Сулам. Шамати. 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе]
Повторное чтение отрывка (22:00-24:03)
Вопрос (Петах-Тиква-13): Непонятно: когда человек пренебрегает работой и он пуст, как он пишет, – тогда человеку есть, что дать Творцу?
М. Лайтман: Что непонятно? Скажи мне, что? Я отвечу тебе.
Ученик: Как может быть, что человек, который пренебрегает работой и пуст (и всё, что здесь написано), все-таки говорит, что у него есть, что дать Творцу? Что я Ему могу дать, когда пренебрегаю работой?
М. Лайтман: Мы Творцу ничего не можем дать, кроме отношения. Но то, что человек чувствует – конечно же, он чувствует это от Творца и ни от кого другого. И, исходя из этого, он отвечает, сердце его отвечает. Человек ничего не должен говорить. Это всё зависит от предыдущей работы: насколько он подготовил себя, так его сердце и реагирует. И это то, что принимается Творцом.
И так человек должен видеть, что вся его работа – в подготовке, когда он готовит себя к тому, чтобы принять все ощущения, которые проходят через него, во-первых, как исходящие от Творца, и что нет никого кроме Него. И что они приходят специально для того, чтобы человек отреагировал на них.
И постоянной реакцией человека на каждое мгновение, приходящее к нему от Творца, должно быть то, что он выстраивает над этим свое отношение к Дающему: все это дано, чтобы приблизить его, и быть как можно больше слитым с Ним через товарищей. Если он, таким образом, выполняет правильно свою нацеленность на Творца – это является его работой. Вот и всё.
Есть здесь много вещей: это, прежде всего, принятие ярма небесной малхут, что то, что приходит – приходит от Творца, нет никого кроме Него. И что нужно направить себя в ответ к Нему. Как он направляет себя? С помощью прибора, который называется группой. И это – всё. Как можно меньше рассеиваться на разные якобы побочные условия. Главное – это человек-группа-Творец. Это то, в чем мы должны формировать себя. (27:40)
Вопрос (Балтия-4): Само это сопротивление эгоизму – это тоже как бы относится к моей отдаче Творцу?
М. Лайтман: Нет. Наш эгоизм устроен таким образом, что мы над ним должны работать, не пренебрегать им, а работать с ним. Чтобы на основе всех форм, которые мы получаем эгоистически… Это называется «помощь против него», когда Он всегда дает нам состояние, которое обратно тому, что должно быть. А мы на основе этого должны направить себя, сформировать себя в правильном виде по отношению к Творцу. Вот и всё.
В предыдущем отрывке он говорил, что «моя душа как прах по отношению ко всему», а теперь он говорит, что «я выше этого», – также соединяюсь с группой и направляю себя на Творца. Это два этапа.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Как связать различные состояния, которые я чувствую и которые я должен связать с Творцом: те, что не связаны с десяткой и те, что связаны с моей внутренней работой в десятке?
М. Лайтман: Я не связываю одно с другим, я пока что не знаю, что с этим делать, и поэтому выбираю наше состояние, которое внутри десятки, что мы должны в этих состояниях раскрывать Творца и так продвигаться к Нему. А обо всех остальных вещах, которые происходят со мной в жизни, я не могу заботиться, то есть я забочусь о них, но только в материальном виде, как и весь мир.
Вопрос (Чтец): А как работа в десятке готовит каждого человека к принятию «шахарит» («предрассветной тьмы») как состояние радости, хорошее состояние?
М. Лайтман: Работа в десятке не может сделать больше того, чтобы пробудить меня связаться с Творцом и попросить у Него сил для выяснения и исправления. Но после того, как я из десятки прихожу к правильной молитве к Творцу, молитва уже становится кли. И тогда я начинаю получать от Творца правильные реакции, согласно моему кли. Потому что я уже понимаю, чего я прошу. Вследствие того, что я научился этому из группы, из десятки. Я также чувствую, что Творец хочет мне сказать этим. И так продвигаемся. Но это при условии, когда я чувствую, что нахожусь в одной лодке с группой, иначе нет у меня связи с Творцом.
Творец – это наша общая сила, которая находится над нами, над десяткой. И насколько я включаю себя в них, настолько же я близок к ним и чувствую, что Он дает десятке. Творец всегда заботится о группе. Можно сказать, обо всём кли, которое Он создал. И насколько я включаюсь в это кли всё больше и больше, в соответствии с этим я начинаю правильнее расшифровывать Его ответ, как Он влияет. И так я продвигаюсь.
То есть наша работа, по сути дела, в том, чтобы включиться во всё кли, которое Он создал. И в соответствии с этим я почувствую Его и буду правильно знать, как относиться к Нему, как изменить себя. Всё находится там – в этом объединении, но объединение – не с Творцом, а с кли.
Творец приходит как результат «бо у-рэ» («приди и узри»), когда Он раскрывается нам, если можно так сказать, в пассивном виде: вследствие нашей работы по объединению между нами Творец раскрывается как результат. (33:16)
Ученик: То есть состояние «шахарит» («предрассветная тьма») приходит как признак того, что работа в десятке была правильной? Это желаемое состояния в духовной работе?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (МАК-6): Мы учим, что в состоянии праха человек должен преодолеть себя и сказать, что эта работа приятна ему. Где он будет ощущать радость, ведь у него есть только вкус праха?
М. Лайтман: В том, что он поднимает себя выше праха и хочет больше быть в этом. И придает этому состоянию огромную важность, когда он поднимает себя выше праха, выше намерения ради получения. И от этого у него будет новое кли. Он уже приближает себя к бине. И тогда в соответствии с этим начинает чувствовать силы отдачи.
Вопрос (Италия-3): Почему эта работа называется «украшением»?
М. Лайтман: Вся наша работа называется «украшением», потому что на самом деле происходит… Истина – это наше желание получения и Творец, который против него. И вся наша работа, когда мы обретаем сокращение, экран, отраженный свет – мы тем самым, как говорится, «украшаем невесту». Мы этим только делаем покрытие – украшение, да, но это украшение очень важно, потому что этим мы ценим свойство веры, свойство бины – выше свойства даат (знание, свойство желания получения). И так мы продвигаемся. Понятно? (35:59)
Ученик: Эти украшения позволяют нам прийти к вере?
М. Лайтман: Да-да-да, разумеется. «Украшением» называется, когда я меняю свои ценности, когда вначале у меня было бо́льшее желания получения, а сейчас – бо́льшее действие отдачи.
Вопрос (Merkaz 1): Вследствие чего человек, который чувствует себя в прахе, рад и весел?
М. Лайтман: Вследствие того что, хотя это и против его желания, но это очень важно для него. Так это. Потому что он начинает ценить группу больше, чем себя, а форму отдачи – больше, чем форму получения. И в таком виде он продвигается. Нам здесь важно не то, что мы это сделаем – мы не можем это сделать. И ожидания, что сейчас я произведу какое-то там «действие» – ложные и, разумеется, все эти действия не ведут меня к успеху, но, как написано: «Гордыня человека принижает его».
У нет меня такой возможности (ни в потенциале, ни в действии) сделать нечто большее, чем получение. Но когда я стараюсь что-то сделать для того, чтобы увидеть, что это невозможно, и для того чтобы просить у Творца, чтобы Он это сделал – это называется, что «Творец завершит за меня».
Когда я начинаю эту работу и вижу, что я неспособен, тогда я обращаюсь к Творцу и прошу у Него, и Он делает. И поэтому я вижу, что так продвигаю себя: стараюсь, хотя вижу, что не могу. И невозможно заранее сказать, что я уже решил, что я не могу, потому что «нет мудрее опытного».
Поэтому написано: «Тысячу раз падёт праведник и встанет», – где каждую деталь мы должны попробовать реализовать хоть в чем-то. А затем мы видим, что неспособны, не в состоянии. И после этого мы уже обращаемся к Творцу и просим.
И если уже записано в нас, что мы пытались это сделать, но у нас не получилось, и мы поняли, что только Творец может это сделать, тогда мы приходим к Нему. И уже в этом обращении есть и авиют, и цель, и направление. И тогда Творец отвечает. Теперь нам есть, с чем обратиться: «Это наше требование к Тебе, потому что мы пытались, пробовали и увидели, что только Ты можешь это сделать». То есть в нашем обращении к Нему есть глубина, желание исправиться. (39:41)
Вопрос (Queens): Я правильно Вас услышал, что именно тьму мы должны ценить и благодарить, потому что благодаря ей мы приходим к связи с Высшим?
М. Лайтман: Да. Разумеется, да. Только с помощью тьмы мы начинаем стремиться к свету, осознавать свет. И не может быть иначе, потому что преимущество света из тьмы.
Вопрос (Тель-Авив-3): Из какой точки в работе мы уже будем называться «творениями»?
М. Лайтман: Когда мы сможем подняться выше желания получения к желанию отдачи. Тогда, когда мы будем включены в эти два понятия, мы будем называться «творениями».
Ученик: «Творением» называется, когда действия как бы от нас? Что вы имеете в виду под «творением»?
М. Лайтман: Начало действия всегда в Творце, и конец действия всегда в Творце. Как написано: «Я – Первый и Я – Последний», – но мы посередине связываем начало и конец. (41:19)
Вопрос (Хайфа-3): В ощущении, когда мы приходим к предрассветной тьме, как мы можем развивать здесь еще большую радость Творцу? Из десятки?
М. Лайтман: Да. Ты хорошо сказал. Это зависит от десятки. Если мы знаем, наверное, что добьемся успеха, если мы находимся вместе, то нам ничего не страшно: мы не боимся ни бушующего моря, ни лодки, которая как бы собирается разбиться. И мы уверены, что будет хорошо, и что мы наверняка добьемся успеха. Все зависит от нашей связи в десятке. И Творец, который раскрывает вокруг нас различные волны бушующие, только будет рад тому, что Он сделал.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Если человек построил важность в состоянии «праха» и начинает подниматься в чем-то к отдаче, как он должен продвигаться с этой точки и не падать?
М. Лайтман: Еще раз – только удерживать себя в десятке. Вы не получите никогда иного ответа – никогда! Это учеба, которая вся зависит от реализации внутри объединения. И поэтому нужно искать каждый день, насколько наше объединение становится более внутренним, бо́льшим, более понятным каждому.
И хотя мы об этом не говорим, может быть, потому что не принято у каббалистов говорить об этом вслух, но все-таки нам нужно видеть важность объединения, с которым мы связываем все проблемы в духовном подъеме – важность все время поднимается.
22. Необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигают этой ступени. То есть довольствоваться тем малым ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей – тем, что у него есть. И этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей.
Но, что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени? И видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.
Иными словами он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен смирить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе]
М. Лайтман: Ну, прочитай еще раз.
22. Необходимо знать, что удостоиться ступени бины – это большая работа, пока не достигают этой ступени. То есть довольствоваться тем малым ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей – тем, что у него есть. И этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей.
Но что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени?
М. Лайтман: Он рад своей участи (то, что есть у него) – не требует ничего кроме этого. (46:41)
Чтец: И он видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.
Иными словами он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен смирить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом. [РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое «потоп вод» в духовной работе»
Вопрос (Москва-3): Что такое «не дает советы Творцу»?
М. Лайтман: То есть получать от Творца. Получать всё, что есть у него в каждый момент, как правильную вещь, исходящую от Творца. И что он должен так отреагировать на это, и заботиться только о такой реакции. То есть всякий раз в каждый момент его жизни он понимает, что то, что есть у него, исходит от Творца, потому что нет никого кроме Него. И тогда его вопросы, его проблема – это как ему правильно отреагировать на то, что он получает в каждый момент. Тогда выходит, что в каждый момент он находится в диалоге с Творцом, где он чувствует, что то, что есть у него внутри – это Творец формирует, и сейчас он должен относительно этого (против этого) сформировать свою реакцию – от себя самого. И так он находит взаимность с Творцом, в таком виде.
Ученик: А что если в диалоге с Творцом ты видишь, что все-таки есть советы к Творцу? Вот есть они. (49:21)
М. Лайтман: Ну, хорошо, подними их. Пожалуйста, ты можешь поднять. Только должно быть ощущение, что ты все время находишься в связи с Ним, что то, что ты чувствуешь – это Он дает тебе, потому что ты – пустое кли. И то, что ты думаешь, и то, что ты понимаешь, и то, что ты чувствуешь – всё, что есть у тебя – от Творца. Сейчас плохие вещи, хорошие – неважно, тут важна твоя реакция на это – что ты будешь делать.
Ученик: Я не понял, как я перехожу от советов к тому, что я всё-таки с закрытыми глазами буду: «Ну, вот, теперь я хочу быть с закрытыми глазами»?
М. Лайтман: Ты можешь быть во внутренней беседе с тем, что ты чувствуешь. Что то, что ты чувствуешь, исходит от Творца в каждый момент, и как ты отвечаешь Ему в каждый момент. Попробуй так быть. И тогда ты начнешь чувствовать, что у тебя есть связь с Ним. А для того, чтобы усиливать эту связь, тебе также нужно находиться в связи с группой. И тогда ты вдруг начнешь чувствовать, что тебе есть, что сказать Творцу, что услышать и что получить от Него. И эта связь между вами уже становится живой связью. Всё, начинай развивать ее.
Ученик: В этом и проблема. Когда ты стремишься к постоянству в просьбе за товарищей, то появляется критика, и она все время растет, советы растут все время. А здесь написано: «…нужно прийти к закрытым глазам». Я не понимаю, что это такое – с закрытыми глазами?
М. Лайтман: Ты закрываешь свои глаза на всё, в чем ты собираешься предъявить претензию Творцу – без претензий, без ничего. Ты сейчас что-то чувствуешь в своей жизни? Сделай над тем, что ты чувствуешь и понимаешь связь с Творцом, начинай относиться к Нему в ответ. И так в каждый момент постарайся, попробуй, попробуй все время: «Я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне».
Ученик: А возможно ли как-то по-другому связаться кроме как с какой-то претензией? То есть с чем, через что я связываюсь тогда? Все время что-то не так ведь.
М. Лайтман: Все жалобы могут быть только на то, что ты не в состоянии правильно ответить на то, что Творец вызывает в тебе. Я сейчас чувствую и понимаю, что то, что есть у меня и в разуме, и в сердце, исходит от Творца – это наверняка. Вопрос сейчас, насколько я нахожусь над тем, что сейчас чувствую и понимаю – я весь, – как я реагирую? Исходя из моего эгоистического желания? Или я хочу изменить свою реакцию? Так перед каждым изменением реакции я должен определить, что то, что есть во мне – всё нисходит свыше. Всё нисходит свыше – это первое. Второе, как мне реагировать на то, что всё нисходит свыше, и так далее – это наша работа, мы читали об этом много. (53:51)
Вопрос (Киев-1): Здесь написано, что довольствоваться малым и тем разумом, который у него есть – это вроде как уровень бины уже. Этого достаточно для того, чтобы прийти к бине?
М. Лайтман: Нам не нужно ничего вне того, что есть у нас. Только правильно отреагировать на то, что Творец вызывает.
Ученик: А что значит «правильно отреагировать»?
М. Лайтман: Это значит, что я отменяю свое желание получения, свое эго и хочу отождествить себя с тем, как Творец относится ко мне – всем сердцем и душой – в этом работа.
Вопрос (Петах-Тиква-24): На самом деле ощущается, что Творец призывает в каждую секунду в любых состояниях. И каббалисты говорят с Ним, как ты говоришь с товарищами. На самом деле все время есть диалог, весь день. Каббалисты пишут – РАБАШ и остальные: «Творец Благословенный», – и дают Ему много уважения. И так нужно говорить с товарищем, если у меня есть товарищ, скажем, Дуди? И я не обращаюсь к нему: «Дуди, благословенный, как ты поживаешь? Как сегодня с распространением?» Так какой должна быть беседа с Творцом каждый день?
М. Лайтман: У нас нет кого-то ближе, чем Творец, который все делает, все дает и находится внутри нас, и там, во мне устраивает все мои желания и мысли.
Нет. Мне нужно только постараться понять, что если я не привожу в действие веру выше знания, то я нахожусь внутри своего желания получать. И тогда я полностью-полностью управляем Творцом, и нет во мне ничего от меня.
Если я хочу подняться выше знания, то этим я обретаю свою независимость в чем-то, как сказано: «Мои сыновья победили Меня». Это как Творец дает желание получения, а мы хотим подняться в желание отдачи – со ступени малхут на ступень бины.
И тогда постепенно в результате множества действий в течение времён мы все-таки пробуждаем воздействие на себя высшего света, который строит в нас это. Строит. И тогда мы начинаем чувствовать, что это два уровня. И это понимание во внутреннем ощущении. Нечего делать, только каждый раз стараться все больше и больше. (57:50)
Ученик: Творец знает, что у нас есть в сердце, поэтому в обращении к Творцу нечего скрыть от Него, то есть всё, что есть в сердце?
М. Лайтман: Но, Моти, мы говорим не о Творце, мы говорим о себе. Какая разница, что Творец чувствует? Это общая сила всего. Что можно сказать младенцу, который находится или внутри матери, или на ее руках, но в любом случае он полностью находится под ее властью? Что можно ему сказать?
Мы находимся под властью Творца во всех органах тела, во всех мыслях. Мы говорим только о себе: насколько мы, несмотря на это скрытие, которое приходит к нам от нашего эго, от нашего желания получения, – насколько мы строим себя так, чтобы скрытие не мешало. Мы хотим нейтрализовать скрытие и находиться в слиянии с Творцом против скрытия. Это означает, что мы как бы возвращаемся, мы хотим быть внутри Творца, как внутри матки, откуда мы вышли.
Мы хотим вернуться в матку, но только в таком виде, когда мы, да, хотим проделать эту работу, весь этот путь самостоятельно, сами. Когда мы отменяем наше эго и этим мы приходим к отождествлению с Творцом. В этом, собственно, Конец исправления, когда мы возвращаемся к слиянию с Творцом как всё Творение, чтобы эго не мешало нам, а только пробуждало нас, поощряло нас. (01:00:06)
Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: «Согласно тому, как я понимаю систему взаимоотношений с Творцом – она личная. Это верно?»
М. Лайтман: Да. Да. Мы не можем быть связанными друг с другом, а только через Творца. Понятно?
Вопрос (Москва-1): Состоянию, которое по нам проходит, ему все равно, чем оно будет наполнено: Творцом или как обычно – для того чтобы быть реализованным, и чтобы перейти к следующему состоянию?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь, не понимаю.
Ученик: Я спросил о состоянии, которое по нам проходит. У нас всегда есть выбор как бы наполнить его Творцом: «Это приходит от Творца», – чтобы доставить Ему наслаждение, как бы вспомнить об этом. Или поступать как-то по старинке. Вот для самого состояния, для того чтобы оно было реализовано и как бы ушло и пришло следующее состояние, – ему по большому счету все равно, чем мы его наполним, чтобы оно на 100% было наполнено?
М. Лайтман: Разумеется, нет. Творцу очень важно, как мы реагируем, потому что это наше кли. Понимаешь, это наше кли. Потому что когда мы правильно реагируем – мы готовы к следующему этапу правильно, а если неправильно реагируем, то мы удлиняем наш путь, пока не осознаём: почему «нет» и как сделать «да»? Очень зависит от нашей реакции. (01:02:22)
Вопрос (Фокус-группа): В отношении того, чтобы радоваться своей участи. Как можно радоваться своей участи, когда он чувствует, что ничего не чувствует сейчас, нет ощущения?
М. Лайтман: И когда нет ощущения – это тоже ощущение. И поэтому над ним сейчас нужно построить свою работу.
Ученик: Но нет ощущения по отношению к десятке, по отношению к Творцу.
М. Лайтман: Начинай с этого, начинай развивать это. Ты помнишь как Бааль Шем Тов говорил: «Алеф, бэт, гимэль», – как он пробуждался от всего этого? И так, пока не придешь в сознание.
Ученик: Так что же, быть довольным своей участи в этом состоянии?
М. Лайтман: И здесь «рад своей участи», потому что, видимо, упал в состояние настолько глубокое и низкое, что относительно него есть еще бо́льший подъем.
Ученик: То, что нужно как бы «радоваться своей участи», я ощущаю как «согласиться с ситуацией»? А вы говорите о чем-то активном?
М. Лайтман: Вот, пожалуйста, сейчас есть у тебя, что делать активно, когда ты чувствуешь себя низким. И если ты находишься в слиянии с группой, то ты уже понимаешь, что это не просто так ты низкий, а это целенаправленно низкий.
Ученик: Так что такое «радоваться своей участи»?
М. Лайтман: «Радоваться своей участи» – значит, что ты принимаешь эту работу и это состояние, как правильное состояние для работы. И тогда у тебя есть энергия, сила от группы, цель, которая направляет тебя на группу. И ты идешь и реализуешь. Без группы ты не знаешь, куда тебе крутиться – ты как на каком-то плоту в бушующем море.
Всё. Так, что мы делаем? Мы уже закончили с этим и дошли до 23-го отрывка, да?
Чтец: Да. Есть женщины, Рав, если Вы хотите.
М. Лайтман: А! Сейчас – женщины. А почему раньше не сказал мне? Ну, женщины, хорошо.
Вопрос (Ж Интернет, USA): Когда человек на самом деле способен работать ради Творца и принимать вкус праха, какие состояния он должен завершить до этого?
М. Лайтман: Во всем, в любом состоянии человек приглашен к этому. Все зависит только от его внимания. И, разумеется, если он начинает пробуждаться из состояния отключки, отрыва, то это не просто, но результат может быть намного лучше чем, если бы он пробуждался в знании, в ощущении, в понимании. Лучше всего, когда человек находится просто в глубокой дремоте, и постепенно из этого он начинает пробуждать себя – это признак того, что есть новое состояние и стоит его реализовать. (01:06:04)
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Что делать, если чувствует, что он не может правильно отреагировать на то, что посылает Творец?
М. Лайтман: Ну, так реагируй правильнее или попроси сил, раскрой важность помощи, будь активнее насколько возможно. Всё зависит от товарищей. Если ты находишься внутри десятки или внутри мирового кли, то наверняка ты можешь получить от них силы и пробудиться, потому что зависть, страсть и тщеславие действуют на человека и выводят его из мира.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Что значит, что связь между нами и между Творцом пробуждает к жизни?
М. Лайтман: Я хочу отдавать группе и через нее хочу отдавать Творцу. И хотя за это, пока что подсознательно, я ожидаю какой-то награды, компенсации, но все-таки я это делаю от безвыходности (связь у меня пока эгоистическая). Но все-таки я стараюсь, я не отключаю эту связь.
Мы все начинаем с того, что начинаем с эго. Как мы видим по нашим младенцам, что они пачкают пеленки и чего только не делают – разбивают, плачут, ничего не знают. Такой комочек плоти лежит передо мной, младенец, и мы должны заботиться о нем. Это формы, которые приходят в наш материальный мир с духовных ступеней, и так же и в духовном. И в материальном мире мы большие, важные как бы, но в духовном мы даже не младенцы.
Вот и нам нужно понять, как можно скорее пройти все эти состояния, пока мы не придем к тому, что осознаём себя взрослыми. (01:09:22)
Вопрос (Ж Интернет): Находимся ли мы в диалоге с Творцом через просьбу или через благодарность? Есть ли другой вид связи?
М. Лайтман: Нет. Нет ничего другого. Творец – Дающий, а мы – получающие, и поэтому не может быть у нас никакой реакции, когда мы довольны или недовольны, хотим получать или нет, просим у Него то, что было, и то, что будет, или нет.
Дорогие мои, наши разговоры с Творцом очень простые. Есть здесь скрытие, но, в конечном счете, если человек хочет продвигаться быстро к Творцу, то здесь не нужно много разглагольствовать, нет.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-13): Хотим ли мы находиться под властью Творца или выйти из-под Его власти?
М. Лайтман: Это вы должны спросить у самих себя – хотите или не хотите.
Ну, хорошо, очевидно, мы вернемся к нашей программе. Что у нас там согласно программе?
Чтец: Продолжим 23-й отрывок?
М. Лайтман: Нет.
Чтец: Но тогда у нас есть статья «Мир» или Птиха?
М. Лайтман: Мы успеем и то, и другое. Давайте пока приготовим статью «Мир».
Чтец: Перейдем к статье «Мир».
Песня (01:11:29-01:14:31)
Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Л.Панкова, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Сафронова