GEVURAH: TIKKUN CHATZOT – LESSON OF RAV LAITMAN

Lesson on the topic of “The most important is the prayer”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 января 2022 года

Часть 1: Главное – это молитва

Чтец: У нас урок на тему «Главное – это молитва». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, продолжаем с восьмого отрывка.

М. Лайтман: Нам стоит обратить внимание, насколько каждый день мы все больше и больше чувствуем связь между нами к Творцу через молитву, то есть через наше обращение к Нему, когда всё, что есть у нас, мы обращаем к Нему, поднимаем к Нему и не от одного человека, а от всех, от десятки и вообще от всего человечества, и просим за всех, и обращаемся с благодарностью и со всеми обращениями к Нему.

Мы должны понять, что любое желание, которое пробуждается в нас от самых больших желаний, хороших и до низких, когда есть чего стыдиться, – все эти желания приходят вследствие того, что Творец пробуждает их, «нет никого кроме Него». И поэтому мы в ответ должны говорить к Нему, как бы: «Есть у меня это, это и это. Что я буду делать с этим, как я позабочусь об этом?», – и так далее.

То есть как написано: «Чтобы не было у тебя чужого бога». Чтобы Творец не был далеким, чтобы был близким, чтобы ты говорил, обращаясь к Нему напрямую, насколько только ты можешь. Потому что все желания и мысли, которые пробуждаются у тебя – это от Него – «нет никого кроме Него», Он совершал и будет делать всё, что есть. И ты должен в соответствии с этим напрямую реагировать на это и говорить с Ним. Не с кем тебе больше говорить. Перед тобой всегда находится Творец.

И для того, чтобы находиться с Ним на прямой связи, тебе нужна группа, тебе нужно даже всё человечество, чтобы ты был как бы их представителем, вместе с ними и со своей десяткой. И тогда ты увидишь, насколько контакт, связь твоя с Творцом, с каждым днем будет становиться всё более постоянной, понятной, ты начнешь Его чувствовать буквально как близкого, как партнера.

И всё, что нам пишут каббалисты, будет представляться тебе как вещь реальная. И в особенности в том, чтобы понять, что всё, что у нас происходит, не очень правильно и хорошо устроено, что не очень продвигает нас согласно нашему пониманию, – это тоже исходит от Творца, для того чтобы мы были еще более связанными с Ним и зависящими от Него, и обуславливающими Им все наши формы продвижения. Потому что иначе мы бы не могли преодолевать наше разделение, чтобы сблизиться. Мы, наверняка, должны почувствовать эти два состояния: отторжение и соединение, разрыв и соединение. И между двумя этими состояниями мы будем чувствовать себя, нашу жизнь, когда все остальное – это вещи сопровождающие, вторичные, но главное – это то, где мы находимся между отторжением и привлечением, между отдалением и сближением. И тогда между этими определениями мы начнем видеть, как мы говорим с Творцом, как мы обращаемся к Нему, и в чём Он нам отвечает.

Так, пожалуйста, обращать внимание на все эти отрывки, которые подобрали нам товарищи. И давайте углубимся в них. Прошу. (05:48)

Чтец: 8. Когда он отдаёт себе отчёт в том, что Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный человек и обладает он хорошими качествами или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то, что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [РАБАШ. Статья 23 (1989). Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг»] (07:29)

М. Лайтман: Смотрите, есть у нас всевозможные примеры этому также и в нашей жизни, с помощью которых мы сможем понять, что доставлять наслаждение Творцу – это называется, что когда я не получаю в ответ никакого хорошего знака, и даже если Творец показывает мне, что Он как бы не слышит, а я все-таки стремлюсь и развиваю в себе стремление с помощью товарищей – «человек да поможет ближнему», когда мы приближаем себя в любом случае к Творцу, несмотря-несмотря-несмотря на то, что Он не хочет обращать внимание на нас. А мы все-таки просим у Него, чтобы Он действительно помог, чтобы обратил на нас внимание, чтобы действительно ответил. И мы хотим связи с Ним – первой связи, когда мы сможем работать взаимно, когда «я – своему Любимому, а Любимый мой – мне», что называется.

Так несмотря на то, что я вижу, что нет никаких шансов, и мое состояние может тянуться годы, иногда меня выбрасывает далеко, иногда я приближаюсь, но я все время по сути дела строю свою связь с Творцом таким образом, что каждый раз расширяю эту связь, эту нить связи все больше и больше, и больше. И насколько Он не отвечает мне, я понимаю это, как своего рода флирт, как какую-то возможность раскрыть еще больше стремление в разных видах от меня к Нему.

И надо верить каббалистам, как они пишут, что Творец, на самом деле, очень желает связи с нами, только форму связи… Он ждет, чтобы мы раскрыли выше знания. То есть, несмотря на то, что нет у меня как бы никаких шансов в моем эгоизме прийти к связи, я хочу выше этого построить эту связь «ради отдачи». То есть, чтобы не было у меня от этого ничего, и я не прошу, чтобы эта связь была мне во благо – ни в чём. Я не прошу, чтобы было у меня в результате этого понимание, осознание, ощущение Творца. Нет. Я хочу только находиться на связи, для того чтобы от меня к Нему отдавать: давать какое-то наслаждение, что-то сделать ради Него. Так это то, что я хочу. Если я приближаюсь к этому и достигаю этого, то есть строю такую связь, такое отношение от меня к Нему, тогда я начинаю чувствовать, что я на самом деле приближаюсь к Творцу и постепенно-постепенно вхожу в ощущение связи. И это уже вход в Высший мир. И так это происходит. (11:38)

Вопрос (Киев-1): Мне важно все-таки действительно что-то сделать для Творца, либо это само устремление без понимания, что я реально что-то сделал для Него?

М. Лайтман: Твоего стремления к Творцу недостаточно. Потому что, по сути дела, это эгоистическое стремление, и оно совершенно-совершенно противоположно тому, что должно быть в связи с Творцом, а ты должен относиться к Нему только согласно подобию свойств: как Он к тебе, так же и ты к Нему. Поэтому получается, что ты должен здесь… Прежде всего, конечно, все начинается с эгоизма, и что ты хочешь постичь Его, почувствовать Его, схватить Его, присоединить Его к себе, ко всем своим желаниям и целям, – ты хочешь, чтобы Творец служил тебе. Это понятно, с этого начинают, хотя и не осознают, может быть, настолько это, но так это.

И постепенно-постепенно от осознания этого отношения к Творцу мы приходим к другому отношению. Откуда? По двум причинам, по крайней мере. Первая причина, что я не могу добиться успеха в моей связи с Творцом и каждый раз спрашиваю: почему я не добиваюсь успеха? С другой стороны, я понимаю, что связь должна быть в любом случае в том, что я отдаю Творцу. А что я отдаю в целом? Что я собираюсь отдать? Должно быть подобие свойств, «я – своему Любимому, а Любимый мой – мне».

Так откуда мне взять эту форму отдачи, чтобы я раскрыл ее, считался с ней, был с Ним в диалоге? И здесь есть еще параметры. Всё раскрывается в этой связи. Но в конечном счете мы должны быть сконцентрированы на точке, что есть передо мной какая-то трубка и она связывает меня с Творцом. Эту трубку я должен сейчас наполнить всевозможными видами связи через товарищей, кроме того, что «через товарищей» – правильными намерениями, правильными желаниями, заботой об этом, обереганием этого, – всеми этими вещами, как мы понимаем, – в связи между нами.

Смотрите, мы не просто так находимся в такой исторический период, когда всё зависит от связи. Все зависит от связи. Все эти компьютеры, все эти действия, которые мы делаем, все эти системы, которые мы строим – это главным образом системы связи. Системы связи. И ничто другое не важно, это как бы вторично, это как бы только добавляет в отдаче и получении, в получении и отдаче, добавляет дополнительные приборы, но всё работает над связью между двумя. Это вся наша жизнь. Затем мы увидим, что от этого приходит к нам всё понимание и осознание реальности. Количество вирусов, которые сейчас атакуют нас, а затем придут еще другие вещи. Всё зависит от меры связи между нами, обычно – от отсутствия связи между нами. Поэтому посмотрите, насколько мы всё больше приближаемся к состоянию, когда нельзя тебе в неправильном виде связываться, даже приближаться к другому. И так это будет на всех уровнях и во всех формах нашей жизни.

То есть то, что мы сейчас должны понять в нашей жизни, что связь с Творцом – это главное, что нам нужно. Нет у нас никаких забот, кроме этой. Связь с Творцом может быть только от прибора, называемого десяткой. И тот, кто не находится в этом, чтобы очень быстро нашел для себя десятку, группу, чтобы не только формально находиться в этом, но он нуждается в этом также просто как в месте связи, когда в той мере, в какой он выстраивает десятку правильным образом, он входит в связь с Творцом, потому что в правильной десятке есть всевозможные свойства, которых нет ни в ком, а только в десятке, только в группе. В той мере, в какой каждый из нас строит правильные отношения с товарищами – в этой мере он через них может связаться с Творцом. И здесь не очень-то важно, что представляет собой товарищ. Он может быть как рабби Йоси Бен Кисма, хотя они очень маленькие, но если он может отменить себя перед ними и через них связаться с Творцом, – он связывается, он большой.

Поэтому мы должны понять, что весь итог нашей учебы, нашей работы связывается с молитвой, с обращением к Творцу, когда мы должны построить себя в соответствии с нашей связью с Творцом, когда мы должны выстроить себя, отношения в нас в соответствии со свойством Творца (отдачей). И тогда мы сможем связаться, десятка сможет связаться через отдающую связь с Творцом, и так мы строим себя в духовном виде. И тогда только устремляться вперед, усиливать эту связь все больше и больше в таком виде, что больше битов информации мы сможем провести через эту связь – «я – своему Любимому, а Любимый мой – мне». И, по сути дела, мера связи между нами и Творцом, – это меры ступеней, когда мы сможем дойти до связи без всякого ограничения, это мир Бесконечности. Нет границы в связи между нами и между нами с Творцом.

И в пути мы, конечно же, будем чувствовать каждый раз отягощение, будут раскрываться разбиения, которые уже были раньше, разбиение Адама Ришона. И так мы будем продвигаться. Это наша работа. В конечном счете нет ничего больше этого.

Поэтому сконцентрируемся на этом. Есть у нас для этого все необходимые параметры. Мы очень много учили, и теперь мы должны выстроить эту связь практически – проверить в ней всевозможные данные: как мы связываемся между нами и от нас с Творцом. Только от связи между нами мы также поймем, как и каким образом мы можем связаться с Творцом. Поэтому это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Если мы правильно не свяжемся между нами, мы не поймем, как начать связь с Творцом. (20:58)

Чтец: Повторное чтение восьмого отрывка (21:05–22:43)

Вопрос (Балтия-4): Молитва несовершенна, если думаешь, что Творец ее не слышит?

М. Лайтман: Это мы должны также укреплять в группе. И также сами все время думать и представлять себе, что Творец находится внутри нас. Нет здесь отдаления, а это только чувственно, и только с нашей стороны, как написано: «Я, Творец, нахожусь в них, в их нечистоте, нахожусь в вас», – то есть в творениях, в ваших состояниях, от самых плохих до самых хороших. «Нет никого кроме Него», только Он оживляет. Это называется «Царь умерщвляющий, оживляющий и производящий спасение».

И поэтому мы должны также как раз представлять, что наши самые плохие состояния тоже находятся в том же контакте с Творцом, с Его стороны это не ослабляется и не исчезает. Но даже, более того, Творец выстраивает нам характер соединения, ощущение того, что мы оторваны, и ждет, чтобы мы преодолели все эти помехи, которые Он именно Сам выстраивает нам. И это называется «Я создал злое начало», и мы должны в соответствии с этим противостоять и работать. И здесь очень важно «человек да поможет ближнему».

Если будет у нас связь, и мы будем напоминать друг другу и будем давать примеры друг другу, что это приходит только от Творца и специально, чтобы мы работали против замыкания, против разрыва, против отдаления, и здесь именно будет у нас правильное отношение, – так тот же разрыв, то же отдаление становится авиютом, через который мы как раз проводим нашу силу связи между нами с Ним. И тогда получается, что будет у нас также и авиют, который Творец устроил нам с самого начала, и наша сила – к Нему, отдача с нашей стороны, когда мы в любом случае хотим связаться между нами и отдавать Ему. И тогда в таком виде мы приближаемся к построению духовного парцуфа.

Духовным парцуфом называется форма нашей связи между нами, которая соответствует связи с Творцом. Так есть здесь наше желание получать и связь между нами (между нашими желаниями) и преодоление наших эгоистических желаний в связи между нами. И направить нашу связь в целом, всеобщую связь к Творцу, когда мы понимаем, кто Он и что Он. Вследствие взаимосвязи между нами, мы строим Его, как сказано: «Вы создали Меня». И тогда получается, что есть в этой работе всё, что нам нужно. Это состояние, состояние объединения, то есть этот мир, будущий мир… мы раскрываем, что всё находится в целом в одном действии, – связаться между нами, и между нами с Творцом, и раскрыть Его, что Он уже находится, что уже с того времени Он находится в нас. И так продвигаться.

Я рад, что есть много вопросов, но только попробуйте принять это более внутренне. Когда вы сможете также ответить на эти вопросы – это стоит еще больше.

Вопрос (Италия-4): В чем смысл того, что «Творец ведет с нами флирт»?

М. Лайтман: Учит нас. Как мать находится с младенцем и играет с ним: строит ему такое лицо и такое лицо. Затем, когда он начинает расти, она уже начинает играть с ним, дает ему что-то подержать в руке, затем строит ему разные гримасы и проверяет, насколько он реагирует, и так далее. Это флирт. То есть я хочу вызвать в том, кто передо мной, какую-то реакцию, и в таком виде прийти к взаимному пониманию между нами. Это то, что мать делает обычно с ребенком. И мы должны так же поступать с Творцом или понимать, наоборот, что Творец делает так с самого начала с нами.

И поэтому весь процесс, который мы проходим в нашем духовном воспитании, очень похож на то, что мы делаем в нашем мире с младенцами. Только факт здесь такой, что там мы это делаем, исходя из нашего эгоизма, из желания получать, напрямую, а здесь – мы уже большие, и мы должны делать это в противоположном виде – привести себя в соответствие высшей маме – Бине – и сделать из себя такие формы в обращении, когда мы будем находиться в связи с ней. Это, по сути дела, является нашей работой.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда тело (желание получать), ведет с человеком разговор, ослабляющий его, каббалист слушает тело и всё-таки действует? Или он вообще не слушает и не относится к тому, что тело ему говорит?

М. Лайтман: Я тебе скажу только одно, что я прошел немного от помех, и не мог их преодолеть, как мы это чувствуем по самим себе. Так, РАБАШ смеялся надо мной и говорил: «Ну, сейчас ты такая же тряпка, как и я». Понимаешь?

И не думай, что каббалисты не проходят трудности во много и много раз большие, чем мы, то есть «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше». Почему он большой каббалист? Потому что злое начало в нем больше. Каждый раз, из каждой ступени, это раскрывается все больше, но он способен уже падать и вставать. «Тысячу раз упадет праведник и встанет», – так написано. «Тысячу раз упадет праведник и встанет». И так продвигаемся.

Так он говорил: «Ты сейчас тряпка, как и я». То есть ты начал осознавать, что только через состояние, когда ты – «ноль», ты можешь встать и построить себя, хотя бы немного, с помощью молитвы. С помощью молитвы. (31:33)

Ученик: Так нужно серьезно относиться, слушать тело, всё, что оно говорит?

М. Лайтман: Нужно слушать желание получать, которое сопротивляется. И подготовить себя к тому, что ты слушаешь его, для того чтобы не упасть. Это называется «упасть под его тяжестью, и быть готовым». А это с помощью соединения с товарищами. Так ты тогда делишь эту ношу на многих людей, и так вы можете – «человек да поможет ближнему» – продвигаться. Вы увидите, что это возможно. Это возможно. Только не оставлять, и не отчаиваться.

Ученик: Вы сказали, что каббалист также проходит такие непростые состояния. И вопрос в отношении того, что написано здесь в отрывке: может быть, в первый раз, когда человек молится и видит, что его не слышат, то он отчаивается и ему тяжело. Но после того, как человек раскрывает, что Творец – да, слышит его, то в следующие разы он уже знает, что в конце концов Творец услышит?

М. Лайтман: Не думай, что это так просто, как ты себе представляешь. Человек между тем и тем, что он слышит–не слышит, падает в более плохие состояния. Вы еще не знаете, что это, чтобы это пришло в свое время. Вы еще не видели… Вы еще этого не видели. Не дают нам этого увидеть. Но каббалисты падают в состояния очень тяжелые, очень трудные, когда просто находятся на пороге бегства, выхода, смерти – не знаю даже как это сказать. И это всё для того, чтобы подняться из этого.

Ученик: Но у них есть знания, что Творец слышит их!

М. Лайтман: Нет такого знания. Почему ты не слышишь? Нет. Если бы было у тебя такое знание, это не называется «падением». Это не будет называться падением. И мы должны подготовить себя к таким состояниям. Падение – это падение, это когда исчезает у тебя всё. Не то чтобы ты был умный: я знаю таблицу умножения, я знаю еще несколько вещей, о которых говорят каббалисты, написано там и здесь… Ничего не знаешь, ничего не знаешь – ты в падении настолько, что ты не знаешь букв, ты не знаешь, как соединить их в слова, ты не можешь соединить слова в предложения. К кому обратиться? Как обратиться? – Ничего, просто полное стирание. Что, ты, такие философии мне приводишь? Что ты учил?

Ученик: Так это безысходность…

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Всё-всё-всё. С тобой мы закончили. Ты должен подумать. Я не думал, что ты в таком виде будешь говорить.

Падение – это падение. Это когда теряют все. Исчезает все. Никакой связи не остается, никакой духовной ценности, – ничего. Так. И из этого состояния мы должны встать. И как мы можем это поднять? Только из материальной нашей связи. Почему наш мир находится в таком виде, в каком он существует, в материальном виде? Потому что это то, что осталось нам от духовного в нисхождениях. И нет у нас никакого другого отношения – только то, что мы видим нашими глазами. Есть у меня эти товарищи, для чего они мне нужны я тоже не знаю, я их ненавижу, не могу их терпеть, отталкиваю их, Творец вообще исчезает из поля моего зрения. И мы из таких падений и гораздо более хуже, чем эти (потому что это пока еще не падение, это не падение в клипот), мы постепенно встаем. И есть разные советы: что делать, средства. Мы их тоже будем изучать, но прежде, – чтобы мы подготовили себя к тому, что есть. Понятно?

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Какова польза от этих падений, которые перечеркивают всё? Почему каббалист должен так все потерять?

М. Лайтман: Это не падение, это продвижение в отрицательном виде, которое показывает тебе, что ты всё ещё не находишься в правильной и сильной связи с Творцом и не в правильной и сильной связи с твоей группой. То есть, то что ты получаешь падение, это как раз не падение, – это подъем в левой линии, когда тебе говорят, что этого ты еще не знаешь, и этого ты еще не сделал, и тут ты еще не в порядке. То есть тебе показывают вид твоих связей с группой, и от группы – к Творцу, где вы еще можете добавить к связи. Это называется «падением».

Поэтому это – ненастоящее падение (это мы так называем), но, собственно, это – подъем: «Тьма будет светить как свет». Именно во тьме мы раскрываем новые виды связи, следующие, которые мы установим. И поэтому мы учим, что исправление келим именно ночью, до полуночи. Есть зивуг между высшими Аба вэ-Има, и тогда они строят связь между нами. Затем, с полночи и дальше, мы уже начинаем устанавливать связи и когда мы их установим, то приходит свет утра. Так это работает.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8, Австралия): Как справляться с этими падениями? Можно ли полагаться на предыдущий опыт в таких состояниях?

М. Лайтман: Только из падений мы можем построить подъемы. Если бы Творец не сбрасывал нас, мы бы не знали, что можем подняться. Потому что в конечном счете весь наш подъем, всё наше сознание в духовном от того, что мы осознаём свою противоположность духовному. Не то что мы должны углубляться в это и быть в этом, нужно как можно скорее подниматься и осознавать подъем в слиянии между нами, и от нас – к Творцу. Но только в таком виде мы действуем. Без падений – нет подъемов, без злого начала, которое намеренно сотворил Творец (и только это Он сотворил, и только поэтому он называется «Творец»), мы не могли бы быть творениями, не могли почувствовать и постичь ничего. (40:48)

Вопрос (Ж Интернет): Как подготовить себя к падениям?

М. Лайтман: Подготовить себя к падениям мы можем только с помощью связи между нами, в виде различных связей, которые мы строим, когда мы строим распорядок дня, порядок связей. Мы возвращаемся к учебному материалу в течение дня, то что мы прошли на утреннем уроке и то, что нам нужно будет пройти на следующем уроке, и так далее. Нужно наполнить этим наш день. То есть от урока к уроку мы должны себя переводить. Мы должны проходить материал утреннего урока, получить объяснение, может быть обсудить материалы следующего урока, как мы можем связываться между собой и со следующим материалом еще больше.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-18): Почему, чем больше мы молимся, тем труднее подыскать слова обращения к Творцу?

М. Лайтман: Постарайтесь подобрать слова: не словесные слова, а слова чувств, когда даже слов нет, но чувства есть. Как иногда мы что-то чувствуем, но не можем выразить это словами. И тогда вы почувствуете, насколько в этих понятиях есть большая глубина.

Вопрос (Ж Интернет, РУС 6): Как мы можем молиться в таком виде, чтобы не ставить условия Творцу в молитве, то есть: ты делай так или иначе, и тогда мы сделаем. Как не ставить условия Творцу в молитве?

М. Лайтман: Каждая молитва начинается с благодарности. Нужно благодарить Творца за то, что Он сделал нас такими, что мы далеки от Него, и именно вследствие отдаления мы можем почувствовать сближение с Ним. И именно из двух этих крайностей (крайнего отдаления и крайнего сближения) мы можем почувствовать меру слияния. Слияние не может быть без раскрытия авиюта и без раскрытия связи над авиютом. Когда две эти противоположные вещи соединяются, несмотря ни что, между собой, они дают нам силу слияния, сладость… ну и все, что есть в этом.

Вопрос (Ж Интернет): Так как, по сути, дела не ставить условия Творцу в молитве?

М. Лайтман: Если мы стараемся соединить разрыв с объединением, то мы понимаем, что то, что сделал Творец, то, что Он делает с нами в каждый момент, когда Он обновляет этот разрыв и дает место для объединения, для единства, Он делает это идеальным образом. Это следует из нашей системы, которая уже выстроена и включает в себя также состояния самые далекие и состояния самые близкие. Все эти состояния и те, что посередине между ними, уже находятся внутри системы душ, и души находятся в Конце Исправления в совершенном виде, а мы только должны это раскрыть. Поэтому всё зависит от нашего усилия.

Вопрос (Ж Интернет, USA 12): Можно ли просить «не сверлить дырку в лодке», когда я уже все свои усилия сделал и сейчас стыжусь своего эгоизма, который раскрывается?

М. Лайтман: Я не думаю, что это возможно, пока мы по-настоящему не входим в духовное и не постигаем ступень бины. Это называется «несовершенный праведник». Я не думаю, что это возможно, но все-таки нужно стараться понять и прочувствовать это состояние, что значит «несовершенный праведник», мы действительно желаем постичь это. То, чего нам не хватает – я скажу. Главное – никто не думает об остальных. Мы не понимаем, насколько это условие – это первично необходимое условие. Если я в начале своей духовной работы, и в середине, и в конце оставляю связь между нами – я уже не работаю с кли, которое нужно постичь. Духовное постигается в десятке.

И поэтому, если я это оставляю и начинаю сам стремиться и думать, как «мне» прийти, а не как «нам», что происходит «со мной», а не что происходит «с нами», то и Творец передо мной – это не Творец. Потому что Творец сотворил десятку: «десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». Так Он сотворил. Вся действительность, которую Он сотворил – это, в конечном счете, одна десятка. Если я не обращаюсь из моей десятки (пусть даже личной), то я не обращаюсь к Нему, Он не стоит передо мной. Просто мой крик – это не крик. И об этом нам надо не забывать.

Чтец: 9. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу…» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает: «вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе] (48:46)

М. Лайтман: То есть, когда мы выходим из Египта? Тогда, когда начинаем понимать, что то, что нам важно – это подняться выше желания получать, которое властвует между нами (не в каждом из нас, не над каждым из нас, а между нами) и мешает нам связаться вместе и стать десяткой. И когда мы понимаем, что пока между нами властвует Фараон (то есть наше злое начало, наше эго), мы не можем объединяться.

Стараемся-стараемся-стараемся объединиться все больше и больше – и не в состоянии. И тогда у нас нет выхода, и мы кричим к Творцу, обращаемся к Нему только с одним: «Выведи нас из Фараона!» (из нашего эго). Только это нам нужно: от разрыва между нами – к объединению между нами в десятке. Это то, что нам нужно. И если мы всё еще не понимаем, в каком разрыве между собой мы находимся, то нам нужно продолжать, – всё еще не раскрылось между нами египетское изгнание, изгнание из объединения.

И тогда, когда мы кричим и требуем, чтобы между нами была связь как «единого человека с единым сердцем», тогда в таком виде мы продвигаемся к выходу. И когда мы вскричим в определенной мере вместе, когда мы понимаем, что иначе мы не выйдем из намерения ради получения в намерение ради отдачи (от того, что между нами и Творцом), тогда мы становимся готовыми к выходу. И тогда приходит высшая сила и дает нам силу подняться и выйти из нашего эго.

Вопрос (Италия-3): Вы говорили о том, чтобы организовывать слова не просто словесно. Что мы должны пробудить в десятке, чтобы это ощущалось как просьба, исходящая из сердца десятки, в особенности, когда мы находимся в состоянии падения?

М. Лайтман: Я не знаю, в падении ли вы или в подъеме, – это еще вопрос, как нам именно взвесить состояние. Если состояние, в котором мы находимся, показывает нам, что мы оторваны, отделены, то, возможно, это не падение. Это когда приходит какой-то свет и показывает нам наше истинное состояние. Так это не падение – это истина, и это подъем. Так выходит, нам нужно еще узнать, как нам определить, как распознать наше состояние. Мы поговорим еще об этом.

Вопрос (Италия-1): Какого действия не хватает десятке, чтобы противостоять падению, в особенности после конгресса?

М. Лайтман: Мы говорим об этом. Что значит «какая деятельность»? Мы сейчас говорим о деятельности, которой мы должны заниматься в наших десятках. Как мы должны обращаться к Творцу, чтобы это называлось бы молитвой. Молиться к Нему, чтобы Он установил нам более духовные отношения, что называется поднял нас по ступеням более высоким, близким к Нему все больше и больше. Это то, что нам нужно: делать это последовательно, терпеливо и насколько можно чаще в течение дня. (54:08)

Вопрос (Zafon 2): Почему наша связь с Творцом настолько ускользает от нас?

М. Лайтман: Потому что мы не можем установить связь между нами и Творцом правильным образом, прежде всего – между нами. Она должна быть в чем-то «ради отдачи» между нами: когда я забочусь о чем-то для товарищей. В той мере, в которой я забочусь о товарищах, в этой степени я могу обратиться к Творцу в заботе о Нем, вместе со всеми товарищами, в поручительстве. Это то, что нам нужно построить.

То есть если я забочусь о том, чтобы мой товарищ не выпал из лодки в бушующую воду (и так обо всех), – этим мы строим эту лодку, это кли, когда все заботятся обо всех. И тогда мы чувствуем между нами, что есть сила поручительства. А море бушует все больше и больше, и мы видим в этом бурном море призыв связаться все больше и больше. Море никогда не будет спокойным, потому что вместо маленьких помех придут клипот. И так мы будем продвигаться, пока в соответствии с этим не начнем раскрывать помощь свыше.

Обратимся правильно к Творцу – почувствуем Его реакцию, насколько мы получаем от Него силы, насколько с помощью этих сил мы можем объединиться между собой. Мы начнем чувствовать не это бурное море вне лодки, – а это в нас, в наших эгоистических чувствах есть такие состояния и отношения, которые и являются бурным морем. И тогда, как можно быть связанными над этими волнами? Пока мы не придем к Ям Суф (к Конечному Морю).

И затем, никогда не будет у тебя следующего состояния, которое было бы спокойнее предыдущих состояний. Нет, не спокойнее, а каждый раз над усиливающимся желанием получать у каждого по отдельности и у всех вместе, мы преодолеваем все эти помехи между нами все больше и больше и строим «единое сердце». И тогда из этого мы строим себя в виде, где это превращается в кли Адама Ришона, – в этом наша цель. Постарайтесь представлять себе это все больше и больше, поговорите об этом все больше, и вы увидите, насколько все эти вещи уже находятся перед нами.

Вопрос (Unity 2): Должен ли я отмениться перед десяткой, если я вижу, что десятка бездействует в этой работе?

М. Лайтман: Мы обязаны делать то, о чем пишут нам каббалисты в своих статьях. И поэтому на такие вопросы я больше не отвечаю. Вы обратитесь к тому, что они пишут, – то, что нужно сделать в группе, – и тогда будете знать.

Вопрос (МАК-3): Как преодолеть состояние страха просить? А вдруг ответит?

М. Лайтман: Это хорошо. Это как раз то, что мы начинаем чувствовать в той мере, в которой сближаемся. Что, может быть, я, действительно, вдруг добьюсь успеха, и я буду обязан оставить этот мир, жену, детей, друзей – всех. И я должен буду отделиться ото всех, как пишет РАБАШ, и должен буду войти в какое-то окружение, которое совершенно непонятно мне – полностью отдающее, а я к этому не готов.

Человеку кажется, что он оставляет всё. Смотрите, что там написано и что в соответствии с этим нужно делать. Вам нужно быть все больше и больше связанными с тем, что пишут каббалисты. Они пишут только из опыта, только из того, что прошли. И нам наверняка тоже нужно будет пройти все эти состояния с большей или меньшей скоростью, но все эти состояния надо будет пройти. Так постарайтесь.

Вопрос (Киев-1): У меня вопрос по отрывку. Согласно отрывку, Творцу важны те люди, которым некуда бежать. Мы вроде бы постоянно учим, что каббалист должен жить полной социальной жизнью, он должен быть погружен в общество, и у него должно быть множество выборов. И он должен выбирать из всех возможностей именно духовное. А здесь в отрывке говорится, что бежать некуда, ничего не наполняет, и у человека не остается больше никакого выбора, кроме как в духовную работу. Но тогда это похоже вроде как на духовное животное, то, что мы учим. В этом диссонанс.

М. Лайтман: Я не думаю, что ты прав. Наш подход должен быть, что мы всё время находимся в духовных выяснениях, но кроме необходимой работы, если я работаю на какой-то работе, чтобы заработать денег для существования, как животное, мне не нужно заботиться ни о чем материальном и быть связанным с этим миром, с культурой и с образованием, со всем, что происходит здесь. Это, собственно, мне не добавляет ничего к духовному, только путает меня. Может быть, мне это нужно для распространения? Так в той мере, что это для распространения, я это использую, но не больше этого.

Поэтому не надо путаться и специально вводить себя обратно в этот мир, во все отбросы этого мира, в этот мусор. Что мне здесь делать? Для чего мне нужно смешиваться в этом мире с мыслями и желаниями, которые находятся снаружи? Чем мне это поможет? Но если я с помощью этого сейчас (не в будущем, а сейчас!) могу помочь десятке, может быть, могу помочь человечеству… Но кто из нас находится в таких вещах? Я не думаю, что у нас есть время и силы заботиться об объединении людей.

Тем более показывать, что это стремление является правильным и хорошим среди товарищей. Если у одного товарища или нескольких есть такие стремления, так пусть постараются преодолеть их, но не то, что нам это нужно. Нам нужно быть погруженными в усиление связей между нами и от нас – с Творцом, только. А во всем остальном видеть то, что мы от безвыходности в это включаемся, но не то, что мы вкладываем себя в это. (01:03:13)

Ученик: А что значит, что Творец не оставил выбора, кроме духовной работы?

М. Лайтман: Сделай усилие только в духовной работе, кроме того, что ты работаешь, чтобы заработать зарплату на материальной работе, и ты увидишь, что так это работает и работает самым лучшим образом.

Вопрос (Москва-3): Вы упомянули, что дальше придут помехи в виде клипот, а что это такое «помехи в виде клипот»? И как понять, что я нахожусь в клипот?

М. Лайтман: Нет разницы между тем, в чем мы сейчас находимся, и что будет. Будут большие помехи в соответствии с тем, чего мы удостоимся. У больших людей – большие помехи: «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше».

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда я нахожусь в своем знании, в эгоизме, я прошу за товарища или прошу за объединение десятки, Творец им помогает? Это приносит пользу моим товарищам?

М. Лайтман: Да.

Чтец: 10. Существует три условия молитвы:

1. Верить, что Творец может спасти его, несмотря на то, что его условия – самые плохие из всех его современников, всё же, разве рука Творца коротка, чтобы спасти его? Ведь, в противном случае, получается, страшно сказать, что «[даже] Хозяин не может спасти свое имущество ‘келим’»1.

2. Когда у него уже нет никакого совета, ибо то, что было в его силах сделать, он уже сделал, но излечения его ранам не наступило.

3. Если не поможет Он ему, лучше смерть, чем такая жизнь.

И молитва – это потеря2 в сердце. Т.е. насколько он потерян, такова величина его молитвы. Ведь нет сомнения, что нельзя сравнить того, кому недостает излишеств, и того, кому вынесен смертный приговор, и осталось только привести его в исполнение. И он уже закован в железные кандалы, и стоит и умоляет, прося за жизнь свою. Ведь нет сомнений, что он не заснет и не задремлет, и не отвлечется ни на мгновение от молитвы за жизнь свою. [Бааль Сулам. Шамати. 209. Три условия молитвы] (01:06:23)

М. Лайтман: Вы слышите, что Бааль Сулам пишет? К какому ощущению мы должны прийти, когда мы молимся, просим. Что как бы сейчас мы приходим к смертному приговору, к повешению и мы просим не об этой материальной жизни. Я хочу, чтобы моя жизнь была вся направлена на объединение между нами и Творцом к отдаче. Представьте себе, насколько нам нужно еще измениться, для того чтобы просить правильно, чтобы Творец нам ответил? Он, собственно, всегда отвечает, но мы все еще не чувствуем эти вещи, не чувствуем Его реакцию.

Вопрос (KabU 7): Вы раньше отметили и дважды повторили, что мы должны молиться напрямую к Творцу. Что значит «молиться напрямую к Творцу»?

М. Лайтман: Напрямую – когда мы чувствуем, что Он находится перед нами и у нас есть прямая связь с Ним, и находиться в связи с Ним. Мы все вместе, чем больше и больше соединяемся, так становимся больше направленными на Него, – в мере нашей связи между нами и Творцом и в нашем обращении. Это то, что надо себе представить.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Если во всем, что мы делаем, мы не находимся в радости, это не считается духовной работой?

М. Лайтман: Это не считается духовной работой, потому что это без радости. Радость должна быть даже от того, что мы находимся в самых ужасных состояниях. Потому что мы всё-таки проходим через эти состояния к слиянию. И без того, чтобы пройти через эти состояния, мы не можем достичь слияния. И поэтому радость должна быть в каждом состоянии, каким бы оно ни было. Радостью называется, когда ты показываешь, насколько ты благодарен Творцу за то, что Он проводит тебя (это конечно же не только Он Сам), но что Он проводит тебя через все эти состояния к Себе, к Нему.

Ученик: Как правильно это включать, использовать? Когда находишься в тяжелом состоянии, ты просто погребен.

М. Лайтман: Нет, «нет никого кроме Него». Ты должен привести Его в каждое состояние, в котором ты находишься. Ты должен быть в слиянии с Творцом в каждом состоянии, в котором ты находишься. Я понимаю, что это невозможно, это иногда в отрыве и так далее, но все-таки, тем не менее ты должен быть с Творцом в самых ужасных состояниях. Именно там ты и строишь истинную связь.

Ученик: Хорошо. Еще точка: товарищу, который находится в таком состоянии, как я могу помочь? Ведь он в таком состоянии и делает нам такое: он не присутствует, не находится с нами, в самом плохом состоянии. Как можно помочь ему в его состоянии прийти к объединению? Может быть он не способен, но как я могу помочь ему?

М. Лайтман: Может быть Творец дает ему такие помехи, что если бы Он давал их тебе, ты бы тоже был таким же (находился в ауте), как он. Нужно помочь товарищу, чтобы Творец приблизил его, вернул в группу, нужно молиться Творцу, чтобы дал нам силы восстать из падения. У товарища это уже отрыв, а у нас это пока падение. И как раз есть падения-подъемы, из падения в подъемы и так далее – это и есть наш путь. Это наш путь.

Вопрос (Latin 12): В чем разница между желанием эгоизма к удовольствиям, и между тем, чтобы приговорить эгоизм к смерти в десятке?

М. Лайтман: Я не могу вдаваться в это. Я пока не понимаю этого. Это постепенно раскроется. Я не чувствую вопроса.

Мы сейчас споем, а затем перейдем к женщинам.

Песня (01:13:12–01:16:07)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Г. Утебаева, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман