Lesson on the topic of “The most important is the prayer”

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 января 2022 года

Часть 1: Главное – это молитва

Чтец: Мы на уроке на тему «Главное – это молитва». Мы читаем отрывки из первоисточников, четвертый отрывок.

М. Лайтман: Да, нет света без кли, нет наполнения без хисарона. Почему? В этом вся разница между творениями, которые находятся на уровнях: неживой, растительный, животный, говорящий. Творения, находящиеся на уровнях неживой, растительный и животный, получают в соответствии с тем хисароном, который они раскрывают, то, что положено им для существования в правильном виде для достижения правильной цели. А мы (уровень «говорящий») – нет. 

На уровне «говорящем» (или «человек») мы не можем удовлетвориться только тем хисароном, который в нас раскрывается. Как правило, это: еда, секс, семья, деньги, почести, знания. Это всего лишь эгоистические потребности. Но мы хотим уподобиться Творцу, поэтому называемся «Адам» (от слова «подобный») или «сыны Адама» («бней Адам»).

Поэтому мы должны стремиться уподобиться Творцу. А этот хисарон, такие особые потребности вместо наших эгоистических потребностей, именно его мы и должны поднять к слиянию с Творцом. Или, другими словами, мы должны уподобить себя Творцу: стать подобными, готовыми. Поэтому и говорится «стать человеком (Адамом)». И в этом большая разница между тем, что есть в нашем состоянии и между состояниями неживого, растительного и животного миров. (02:27)

То есть в желании дорасти до потребностей уровня «человек» мы должны понять свое отличие от других людей и от того, что было на предыдущих уровнях, когда человек рос также от неживого-растительного-животного. А человек должен расти в подобии Творцу, в уподоблении Творцу. И вот тут мы должны понять свойства Творца, распознать тот образ, с которым хотим познакомиться, и приблизиться к Нему. А приблизиться можно только по подобию свойств, желаний, намерений, целей. 

И поэтому получается, что тот уровень, на котором мы хотим стать человеком (Адамом, подобным Творцу) – это очень особый уровень, противоположный предыдущим уровням. На всех предыдущих уровнях мы заботились только о том, чтобы растить наше эго – быть сильнее других, умнее других еще и еще – больше всех. А на уровне подобия Творцу мы должны уподобиться Творцу.

А уподобиться Творцу – это совершенно не значит быть сильнее, не значит быть еще умнее и так далее, как сказано: «Не умный учится». А мы должны уподобиться Творцу лишь в том, что мы связаны с другими, мы отдаем другим. И здесь наше основное большое препятствие – двигаться в противовес свойствам неживого, растительного и животного в нас (это эгоистические свойства), потому что мы должны расти иначе, по-другому. (04:54)

И поэтому, когда мы подходим к уровню «человек» (Адам – подобный Творцу), мы и утыкаемся в непонимание, в недостаток чувствительности, в невозможность что-либо сделать. И вместо того, чтобы приобретать и продвигаться в нашем развитии на прежних уровнях, как раньше, когда мы поднимались, и поднимались, и поднимались, как в школе, переходя из класса в класс, мы все больше поднимались, здесь мы должны приобрести (купить, буквально) подъем в молитве, потому что у нас нет других возможностей подняться по лестнице подобия Творцу.

Уподобиться Творцу мы можем только при условии, что получим от Него противоположную силу, другую, новую – то, чего прежде в нас не было – силу отдачи. И поэтому нам остается всего лишь познать, признать то, что есть в нас и насколько это противоположно Творцу, а также то, что мы должны измениться, чтобы приблизиться к Нему, уподобиться Ему. И поэтому, когда мы начинаем выяснять, что происходит, почему мы не продвигаемся, почему мы не можем понять Творца, получается, что, по сути, всё перед нами, только мы не чувствуем важности в свойствах Творца, в отдаче ближнему, в продвижении. И в этом проблема. (07:16)

Это то, что с нами происходит – раскрываются нам наши свойства. И мы должны разговаривать друг с другом, мы должны исследовать, что пишут каббалисты о свойствах Творца, и насколько мы им не соответствуем, насколько свойства Творца противоположны нашим свойствам, и насколько мы инстинктивно отталкиваем их, отторгая Творца, буквально.

Что же нам тогда остается? Только просить. Но просить мы можем при условии, что нам на самом деле это нужно, что мы нуждаемся в этом. Что же делать? Я не хочу, даже когда мне говорят, что это хорошо. У меня нет такой готовности, чтобы я это захотел. Что же делать? Более того, захотеть свойства Творца – значит быть против себя самого. Что же делать? 

И вот тут мы на самом деле встречаемся с особой системой. Это как помощь от противоположного, когда, с одной стороны, у нас есть наше эго, которое подталкивает нас к самим себе – назад, продолжать развитие в неживом, растительном и животном – туда, где и находится эго. Но чтобы прийти на уровень «говорящий» я должен приобрести свойства Творца, а это свойства отдачи, любви, выход из самого себя в связь с ближним, в заботу о ближнем. Я должен как бы облачиться в него и позаботиться о его благе. А это противоположно нашей природе, это именно противоположно нашей природе. 

Так, что же делать? И только через осознание состояния того, что наша природа целиком затягивает нас в себя, в желание получать, а природа Творца противоположна, – это желание отдавать. Перейти от моей природы к природе Творца я могу только с помощью нескольких средств.

И прежде всего это то, что мне плохо, неважно по какой причине. Мне плохо в моем желании получать. Я начинаю оценивать всё из точки в сердце, в которой у меня есть начало желания отдавать. Я вхожу в общество, в группу, которую Творец мне подготовил, сказав: «Возьми ее, облачись в это окружение, выполняй действия, которым Я тебя обучаю. И тогда ты вырастешь и поймешь, кем ты должен стать. Это противоположно тебе, верно, ты сейчас облачаешь на себя новую одежду. Это всё противоположно тебе, но постепенно Я тебе помогу, и ты привыкнешь к этому. Увидишь, что это хорошо, увидишь смысл, цель творения и так далее. Это больше, чем ты увидишь в этой своей жизни в облачениях неживое-растительное-животное – в них ты большего достичь не можешь. Но когда ты будешь продвигаться, придешь к такому состоянию, что увидишь мир через Меня, через свойство отдачи, и тогда у тебя будет новый мир». «Обратный мир увидел я», что называется. Вот так мы продвигаемся. (12:16)

То есть мы должны понять, что духовное находится выше материального, и оно противоположно материальному. К этому мы должны прийти. Но почему именно так должно происходить наше развитие? Потому что «преимущество света из тьмы», иначе мы не можем оценить духовное, а лишь только по тому, насколько оно поднимает нас из материального. И так будем продвигаться. 

Давайте почитаем. Давайте постараемся понять эти отрывки, чтобы они выстроили в нас еще и еще готовность для подъема из материального в духовное. Кроме того мы уже учимся и знаем, что наше продвижение зависит от объединения между нами. Потому что в духовном мире у нас, в общем-то, есть только одна система, где все мы соединены в наших желаниях и намерениях вместе, во взаимной помощи. И насколько нам удается соединить, собрать систему внутренней связи между нами, в той же самой мере мы можем почувствовать жизнь, течение жизни в этой системе, и это называется «Высшим светом» или «Творцом». Так мы и продвигаемся. (14:31) 

А еще у Творца тоже есть несколько уровней: есть уровень такой, когда мы не понимаем, не знакомы с Ним, еще нет облачения в наше кли. А затем, по мере подобия с Ним, мы можем прийти к состоянию, когда все больше и больше Его познаем. Другими словами, Творец спускается по ступеням к нам. И так мы Его постигаем – по мере подобия с Ним: Он милосердный, и ты будь милосердным, Он милостив, и ты будь милостив. Насколько Он находится в отдаче, в приближении к нам, настолько и мы можем подняться к Нему в свойствах отдачи. 

И тогда, по мере подобия между нами, мы и познаем, и почувствуем Его. Получается, что здесь нам нужно объединение между нами, все время увеличивающееся. В объединении между нами – почувствовать, что же общего между нами. И вот это общее, которое сейчас между нами, мы получим как Источник, в котором раскрывается Творец. И так мы будем подниматься еще и еще. 

И тогда мы заменим свойство получения, о котором я начал говорить, на свойство отдачи вплоть до слияния с Творцом. Здесь есть много изменений, много ступеней, но на самом деле наша работа в том, чтобы начать ступать по этим ступеням в таком виде, что мы вместе это делаем и помогаем друг другу. И Творец просто симпатизирует нам, помогая нам буквально во всем. Насколько мы стараемся приблизиться к Нему, то по мере свойств отдачи между нами, которые мы хотим развивать, мы соответственно приближаем Его, и Он нам помогает. (17:22)

Давайте почитаем наши отрывки. Они в основном говорят о молитве. Почему? Потому что, как я уже говорил, нет у нас другой возможности соединиться друг с другом. Нет возможности приблизиться к Творцу и, тем более, соединиться с Ним, кроме как с помощью того, что мы раскрываем наши правильные потребности: то есть недостаток объединения, недостаток желания соединяться, недостаток желания уподобиться Творцу. 

Мы все хотим Высшую силу. Почему нет? Конечно, было бы хорошо, если бы я Его знал, видел Его, чувствовал Его, чтобы Он был в моих руках. Но это нехорошо, такой подход только отбрасывает нас, и поэтому здесь мы должны постараться изменить свои требования, намерения, молитвы с помощью того, что мы находимся в группе. И все это происходит именно с помощью ощущения товарищей и ощущения объединения. 

Давайте начнем читать с четвертого отрывка и будем двигаться дальше. А пока, что у нас здесь? Я прошу только вопросы по делу. Не путайте товарищей. (19:19)

Вопрос (Тель-Авив-4): Я слышал, что Вы сказали, что не умный учится. С другой стороны, мы говорим, что зависть, страсть и тщеславие – это то, что выводит человека и продвигает нас, как бы подстегивает эгоизм товарищей. В конечном счете это продвигает нас к объединению, разве не так?

М. Лайтман: Зависть, почести, знания. Какая связь с умом, с разумом, с мудростью, какая связь? Нет связи. (19:59)

Ученик: Если я просто, например, показываю товарищам, что я, может быть, продвигаюсь с материалом, и так привожу их к зависти в каком-то роде, – это не подстегивает их и не приводит их к желанию объединиться сильнее? (20:19)

М. Лайтман: Может быть и да, а может быть отталкивает их, я не знаю. Все еще зависит от того, в каких келим они это принимают и чувствуют, то, как они с этим работают. Давайте такие вопросы сделаем короче, иначе они выводят нас с нужного направления. (20:45)

Вопрос (Балтия-4): Растет желание получать – надо ли этому противиться? 

М. Лайтман: Мы должны заботиться не о желаниях, которые пробуждает в нас Творец – Нет никого кроме Него и, конечно же, они приходят от Него – а о том, как мы пользуемся этими желаниями. Это нужно хорошенько запомнить: абсолютно всё, что пробуждается во мне, я должен проверить, насколько это меня приближает к Цели творения. А не потому, что мне сейчас кажется в моих эгоистических желаниях хорошим или плохим. 

Вопрос (МАК-26): Вы говорите, духовное противоположно материальному. А вот в наших же связях, если мы, например, хотим верить кому-то, правильно ли я понимаю, что вера сама по себе – это такой механизм, который заводит нас на связи? И точно так же в этом мире, если я хочу познакомиться с человеком, с кем-то хочу начать общаться, что-то делать, мужчина это или женщина, я тоже стараюсь верить. И развиваю тем самым в себе такие состояния, чтобы эта связь, с этого момента и далее, крепла и крепла. Если она отличается от духовного, в чем разница? 

М. Лайтман: Я не могу с тобой, дорогой, сейчас это обсуждать. Ты понимаешь, что ты спрашиваешь нас, может быть, хорошие вопросы, но они совершенно не в нашей теме, не в нашей теме. Я не могу социологию, психологию, философию сейчас с тобой изучать. Извини. Это уже несколько раз повторяется на протяжении последних уроков. Извини, но это не те вопросы, которые мы должны обсуждать. Подожди немного. (23:01)

Чтец: Мы находимся в четвертом отрывке:

4. Нет света без сосуда, нет наполнения без потребности, согласно этому должен человек сначала обрести потребность. То есть почувствовать, что ему недостает такого сосуда, называемого «желание отдавать». И по поводу ощущения – не может почувствовать никакой потребности, если он не знает что он теряет от того, что у него нет такого сосуда, называемого «желание отдавать». Поэтому возложено на человека делать самоанализ – по какой причине нет у него желания отдавать.

И в меру ощущения убытка, в этой степени ощущает он горе и страдания. И когда у него есть настоящая потребность, то есть может уже молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, то теперь, когда у него есть «сосуд», то есть настоящая потребность, это и есть тот момент, когда его молитва принимается. И получает помощь свыше как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься помогают». [РАБАШ. Статья 29 (1987). Что означает «по страданию – оплата»] (24:48)

Повторное чтение отрывка (24:55–26:28)

Вопрос (Италия-4): Я не совсем понял, когда он говорит: «Если он не знает то, что он теряет, так нет у него кли, которое называется «желанием отдавать» – Наша природа не чувствует желания отдавать. Так откуда он может знать, что он теряет?

М. Лайтман: Как раз в этом и проблема. Если бы мы знали, что мы теряем из-за отсутствия в нас желания отдавать, то, прежде всего, стремились бы к нему эгоистически: «Где я могу купить желание отдавать, чтобы заработать и добиться успеха в жизни?» – Так? Так. Поэтому желание отдавать и то, что мы можем приобрести, достичь с помощью желания отдавать, это от нас скрыто, а иначе мы его будем завоевывать эгоистически. Это как вор бежит самый первый и кричит: «Ловите вора!» 

То есть эгоистическое желание никогда не оставит нас, оно будет бежать вместе с нами ко всем духовным наслаждениям. Но из-за того, что духовные наслаждения противоположны материальным наслаждениям, из-за этого желание получать, наоборот, не хочет этого и не позволяет нам достигать этого, сопротивляется этому. И тогда получается, что мы, наоборот, не хотим, а должны работать против желания, как бы против течения плыть. 

Ты находишься в какой-то реке, допустим, и тебе нужно продвигаться против движения, против течения. Представляешь, какое сопротивление тебе надо преодолеть? И это сопротивление – желание отдавать. Оно не позволяет тебе продвигаться с твоими эгоистическими намерениями. Что ты можешь сделать? Просить Творца, потому что от Него приходит и желание отдавать, и желание получать. Он Источник и того, и другого. И чтобы Он помог тебе получить важность желания отдавать и еще большую важность, настолько, чтобы постепенно желание получать отступало и не ощущалось как помеха. 

И даже наоборот: после того как ты сделаешь сокращение, когда ты делаешь какую-то такую психологическую реакцию. Ты не хочешь относиться к получению, как к чему-то хорошему, и поэтому ты начнешь превращать в отдачу и получение тоже. И тогда, чем больше ты получаешь (ведь это ради отдачи), тем больше у тебя от этого выгода. Ты начнешь формировать свойство отдачи, действие отдачи, как Творец. И тогда будет то, что называется «я – Возлюбленному своему, а Он – мне». 

Мы еще придем к этому, а пока… Знаешь что, Гилад, давай дальше почитаем. (30:31)

Чтец: Мы находимся в пятом отрывке.

5. Все принципы отдачи следует выполнять для того, чтобы они привели человека к альтруистическому намерению. А затем с полным пониманием того, как необходимо действовать на отдачу, когда человек испытывает боль и страдания от того, что лишен этой силы, ему уже есть о чем просить – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует то, чего ему недостает.

И на такую молитву приходит ответ: свыше человеку дают эту силу, с которой он уже может выстраивать намерение на отдачу. Ведь теперь у него есть свет и сосуд.

Но что человек может сделать, если после всех приложенных усилий он все-таки еще не испытывает потребности вплоть до боли и страданий, оттого что не может отдавать? В таком случае надо просить Творца, чтобы Он дал ему сосуд – ощущение недостатка, которое вызвано бесчувствием и «беспамятством», в результате чего ему ничуть не больно от того, что он неспособен к отдаче. [РАБАШ. Статья 37 (1985). Кто свидетельствует о человеке] (32:25)

Повторное чтение отрывка (32:32-34:11)

М. Лайтман: Да. Есть здесь несколько вещей. Как мы можем развить правильную молитву, несмотря на отсутствие ощущения, что нам чего-то недостает. Как мы можем раскрыть такое состояние, когда мы не знаем того, что недостает? Это называется «просить у Творца, чтобы дал нам кли», которое называется «хисарон» – потребность вследствие того, что я не чувствую, то есть нет у меня недостатка; если я не знаю, чего недостает мне. 

Как же я всё-таки смогу развить в себе хисарон к тому, что я не чувствую? То есть я слышу, что отдавать – это хорошая вещь, что любить, объединяться с товарищами, буквально, от всего сердца – это прекрасно. Но нет у меня никакого стремления и ощущения, хисарона к этому. Так что же мне делать? Что можно сделать? И тогда получается, что мы здесь находимся в состоянии какой-то беспомощности. Да? Есть ли у нас хисарон, потребность в том, чего мы не чувствуем? Как может быть недостаток в том, чего я не чувствую? 

Если я нахожусь в группе, и все мы говорим об этом состоянии, что мы не чувствуем, но хотим почувствовать его. Почему? Потому что я вижу, что другие говорят о нем. И этот хисарон как бы присутствует. «И тогда я тоже получаю этот хисарон, эту потребность» – это то, что он говорит. (36:18)

Но что может человек сделать после всех приложенных усилий, когда он старался и всё-таки еще не чувствует хисарон к отдаче как боль и страдание? Тогда совет такой: просить у Творца, чтобы дал ему это кли, которое называется «хисарон» (недостаток) к тому, что он не чувствует и находится в качестве не осознающего эту потребность, и нет у него никакой боли от того, что он не может отдавать. Тогда, если я об этом сожалею, то, безусловно, есть у меня уже с чего начать, чтобы идти вперед. (37:09)

Вопрос (Нетания): В прошлом отрывке сказано, что нужно делать то, что на нас возложено. Мы должны дать себе самоотчет, чтобы вообще понять, почему недостает нам желания отдавать. А в пятом отрывке сказано, что «нужно выполнять Тору и заповеди, для того чтобы достичь свойства отдачи». Это как-то связано – то, что я выполняю Тору и заповеди, для того чтобы потом сделать самоотчет?

М. Лайтман: «Торой и заповедями» называются средства достичь свойства отдачи.

Ученик: Это могут быть и физические действия в нашем материальном мире?

М. Лайтман: Делай то, что, как ты думаешь, может принести тебе свойство отдачи. Потому что это свойство Творца. Более того нам и не нужно.

Ученик: И тогда придет такое ощущение постепенно? 

М. Лайтман: Конечно же, придет ощущение. Если ты будешь совершать те же действия что и Творец, ты почувствуешь, что это такое.

Вопрос (МАК-3): Вопрос: истинную отдачу мы можем формировать только в системе «получение ради отдачи»?

М. Лайтман: Мы вообще не можем почувствовать, что такое отдача. Свойство отдачи – это Творец. Мы можем только познать свойство отдачи и свойство получения, и мы только это собой и представляем. Мы – это только свойство получения. Как мы можем прийти к состоянию, когда свойство отдачи будет ощущаться в нас? Когда свойство получения будет работать ради отдачи, тогда мы познаем его. Только в таком виде. (39:27)

Вопрос (Москва-3): Помогите разобраться. Вот из того, что я вижу, здесь не выделяется проблемой, что у меня нет отдачи, а здесь выделяется проблемой, что у меня нет боли и страданий от того, что нет отдачи. И решение (из того, что я вижу) – предлагается просить кли. И фактически получается, то есть мы просим, чтобы у нас была боль и страдание, оттого что у нас нет отдачи? Помогите понять. (40:03)

М. Лайтман: Нет, мы не просим боли и страданий, мы просим объединения. Мы никогда не можем просить чего-то отрицательного, потому что у Творца нет отрицательного. А наоборот, мы должны просить только о том, чтобы поднять, ценить и возвышать свойство отдачи между нами – это Он может. 

Я понимаю, что эти вещи не сразу, но постепенно-постепенно входят. Нужно дать им время, чтобы они вошли в нас, переварились в нас, чтобы мы их восприняли. Будем продолжать это позже, завтра и так далее. Это постепенно-постепенно войдет. Выбора нет, но мы обязаны это постепенно выполнить. Это всегда так происходит. (41:14) 

Вопрос (Турция-3): Приходит ли понимание после хисарона? Если да, то как мы выстраиваем это понимание?

М. Лайтман: Понимание не может быть перед хисароном (потребностью). Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Спрашивайте вещь полную. Ты спрашиваешь только о части этого, а откуда ты берешь сам вопрос? Хорошо? Ладно.

Вопрос (Merkaz 1): Над чем раскрывается новый хисарон?

М. Лайтман: Новые хисароны раскрываются, исходя из нашей работы. Обычно, или я приближаюсь к товарищам и получаю от них новые хисароны, или же я отдаляюсь от товарищей, и тогда я тоже получаю новые хисароны. Но – от приближения правильных хисаронов отдачи и отдаления хисаронов получения.

Вопрос (Тель-Авив-1): Так слышится, что этот отрывок говорит о том, чтобы перевести нас из двойного скрытия к одиночному скрытию. Правильно ли это так рассматривать?

М. Лайтман: Он об этом открыто не говорит, поэтому я не говорю. Это место для того, чтобы запутаться.

Вопрос (Unity 2): Вопрос товарища: Творец не дает ощущение недостатка. Как подготовить себя к просьбе о недостатке свойства отдачи?

М. Лайтман: С помощью того, что я смотрю на товарищей, и они мне кажутся более умными, более понимающими, более связанными друг с другом. Тогда вследствие этого я начинаю завидовать. И эта зависть уже приближает меня через них к Творцу. 

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы упомянули, что есть природные хисароны на уровнях неживом, растительном и животном. И в этих внутренних желаниях есть желание излишеств и желание необходимое. Как работать с этими нашими настоящими потребностями – направить их на объединение? 

М. Лайтман: Мы, на самом деле, сейчас не говорим об этом. Потому что мне не важны сейчас желания неживые-растительные-животные, с которыми мы живем в нашем мире. Но мы должны развивать выше них хисарон к подобию Творцу – хисарон, который мы развиваем в десятке, в десятке! Это мы развиваем.

Ученик: Можно ли развить хисарон к тому, о чем Вы сейчас сказали, если есть всё еще ненаполненные хисароны в насущно необходимом?

М. Лайтман: Нужно стремиться, а Творец уже произведет эту сортировку. Хорошо?

Ученик: Еще вопрос. Почему РАБАШ не принимал людей, которые не работали, тех, кто не был женат, то есть тех, у кого не были наполнены эти желания? Он говорил: «Прежде всего, позаботьтесь об этих желаниях, потом приходите учиться». (45:23)

М. Лайтман: Потому что согласно корню и ветви мужчины должны быть женаты и работать. Это согласно ветви и корню, таким должен быть каждый мужчина. Он ведь принимал только мужчин. Мы уже принимаем всех – это другое время, другой период. И так будем продвигаться пока что. 

Я надеюсь, что в любом случае каждый устроится и в своей личной жизни тоже. Мир очень изменился в течение последних десятков лет (ста лет, скажем). Поэтому тут ничего не поделаешь, это другой период. Если мы говорим об общем исправлении, то мы не можем ставить те же условия, которые были раньше, но мир меняется, условия меняются. (46:33)

Ученик: По сути, концентрация на объединение может помочь человеку выстроить его насущно необходимое?

М. Лайтман: Да. На этом всё… Я не собираюсь открывать какую-то новую философию. Я не люблю таких вопросов, но время определяет, мир требует, и мы в соответствии с этим должны действовать. Главное – приближать людей к исправлению. Всё. И также неженатые учились у нас, только не в той же маленькой комнате, куда входили только женатые мужчины. Вот и всё. 

У Бааль Сулама это было еще строже. Он не давал ни одному парню входить в свой учебный класс. Ни одному неженатому! Женился – тогда ты уже можешь войти и учиться. В чем разница, да? Тогда это называется, что «ты уже женат», есть у тебя нуква, и тогда ты уже полное кли. Но это для сравнения, что относится к духовному, а что – к материальному.

В нашем поколении мы уже с этим не считаемся, потому что все должны прийти к исправлениям. Как пишет Бааль Сулам: черный, белый, красный, желтый, – неважно кто, с одной стороны. А с другой стороны, как мужчина, так и женщина, как женатые, так и холостые – все должны уже войти в работу по Окончательному Исправлению. (48:40)

Вопрос (French): О том, что РАБАШ пишет в отрывке, что нет тех необходимых усилий, которые мы должны приложить, – об этих усилиях. Можем ли мы это делать только через зависть, или есть другой подход?

М. Лайтман: Зависть, страсть и тщеславие. Написано: «Зависть, страсть и тщеславие поднимают человека из этого мира в духовный мир». Когда мы начинаем чувствовать в окружающих людях больший успех, то с помощью этого наш эгоизм действует на то, чтобы направить нас к духовному. (49:49)

И хотя это как бы против эгоизма, но также это не совсем и против, потому что «эгоизм в духовном» гораздо больше, только он работает ради отдачи, а не ради получения, и там он неограничен. Ну, мы еще поговорим об этом. (50:13)

Вопроса (Latin 1): Должны ли мы просить о хисароне отдачи за товарищей? И если да, то в то же время я должен рассматривать их как больших (потому что не вижу их большими), если Творец все равно им даст следующий уровень?

М. Лайтман: Я хочу видеть всех товарищей большими, находящимися в Конце Исправления, объединенными настолько, что их форма объединения – это как раскрытие Творца. Это то, что я хочу увидеть, настолько этого хотеть во благо им. А я? Я для себя ничего не требую – только помочь им прийти к такому состоянию. (51:28)

Вопрос (Latin 2): Хисарон того, что не чувствуется – это то же самое, что чувствовать страдание от того, что ты не можешь объединиться с товарищами?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Балтия-2): Как работать с раскрывающимися хисаронами? И как их правильно представлять десятке?

М. Лайтман: Мы должны работать с каждым хисароном в таком виде: поворачивать его, насколько он может помочь нам быть более объединенными, слитыми во взаимном соединении. Для того чтобы мы почувствовали себя замкнутыми между собой в таком виде, что Творец находится внутри нас. А не так, чтобы каждый чувствовал себя отдельно. Но все мы находимся вместе, как в одной сфере – строим сеть, такую сферу между нами, – и внутри нее мы хотим почувствовать такую связь между нами, в общем и целом, которая называется «Творец». Почему? Потому что это то, что мы делаем с помощью наших усилий – строим Его, что называется «вы сделали Меня». (53:27)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вопрос от десятки: как прийти к общей просьбе в десятке, когда еще не достигли силы отдачи? И чтобы было настолько, что «лучше смерть, чем такая жизнь»?

М. Лайтман: С помощью того, что мы думаем вместе – «человек да поможет ближнему», когда мы стараемся, стараемся соединить, объединить желания, мысли, стремления, цели наши в одно целое. Тогда мы начинаем чувствовать, что нам на самом деле недостает высшей силы: есть у нас всё кроме Него. Кроме Него. И Он нам нужен. И что значит, что Он нам нужен? Если Творец не поможет, мы не сможем добиться успеха, и только Он нам нужен. И эта сила добрая и творящая добро. И эта сила – это правильное, идеальное, удачное соединение между нами.

Он нам нужен, чтобы облачиться в нас и связать нас – и Его мы призываем, и Его мы формируем. Это, по сути дела, мы должны делать. Пробуйте, пробуйте думать об этом все время больше и больше: насколько мы действительно хотим, чтобы эта сила была в центре между нами, и мы будем держать ее, и она будет держать нас.

Ученик: Можно продолжить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если мы об этом будем думать вместе, как вы сейчас сказали, то мы придем к состоянию общей просьбы, чтобы она была одна между нами?

М. Лайтман: Я сказал уже. Если мы все время будем стараться находиться в связи между нами, представлять себя, все наше мировое кли, как сферу, в которой мы можем держать связь между нами с помощью Творца. А мы между нами можем формировать Творца (да?) в стремлении, в объединении между нами. Тогда мы действительно придем к этому – это очень близко: буквально это шаг или два, максимально, шага между нами, когда мы сможем раскрыть связь. Только попробуйте сконцентрироваться на этом, не оставлять Его. (56:34)

Вопрос (Москва-7): В обоих отрывках РАБАШ пишет о том, что мне необходимо ощущение недостатка и ощущение потери внутренней … внутри, оттого что нет у меня еще желания отдавать. Но у меня никогда и не было желания отдавать, и я никогда и не ощущал желания отдавать. Как же приобрести эту потребность, если ты не знаешь, к чему эта потребность должна быть? 

М. Лайтман: Вся наука каббала говорит как раз о том, как мы приходим к правильному хисарону. Да, к тому, чтобы этот хисарон был бы нашим наполнением. Хисарон (потребность в отдаче) – это будет нашим наполнением. Вот и всё. Потому что наполнение находится в изобилии, оно наполняет всю реальность, только не может быть ощущаемым, – но только согласно нашему хисарону именно к этому наполнению. Поэтому нам это нужно. Всё. 

Не беспокойся: как наполнение, так и потребность в наполнении раскроются по мере твоего приближения к истине. К тому, что ты на самом деле хочешь наслаждаться отдачей, хочешь почувствовать ближнего, наполнять его, быть в нем.

Так ты почувствуешь свое соединение с Творцом – Он наполняет всё, и ты тоже хочешь наполнять всё. Так это произойдет, не беспокойся. 

Вопрос (Zafon 2): Рав, что это за ступень, когда «сердце чувствует» в работе? 

М. Лайтман: Когда желание получать уже начинает впечатляться от действия отдачи, это называется, что «сердце чувствует». (59:12)

Вопрос (Киев-1): Все эти вещи, о которых мы говорим: «почувствовать ближнего», «наполнять ближнего», «хисарон к отдаче», «почувствовать приближение к Творцу». Правильно ли будет сосредоточить свои усилия, чтобы просить всё это для товарищей? Не искать это в себе, а всю работу свою превратить в то, чтобы просить, чтобы у товарищей это все было? 

М. Лайтман: Это должно быть так, но вместе: как хисароны, так и работа должна быть такой, да. Все должно реализовываться в десятке, все – ничего кроме этого.

Ученик: Ну, а как оно… что значит в десятке?

М. Лайтман: В отдаче товарищам и в получении от товарищей, все время только внутри десятки.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): От чего зависит сила молитвы в реализации поручительства между нами?

М. Лайтман: Мера поручительства – это сила молитвы, это сила группы. Иначе невозможно измерить группу, но только согласно силе поручительства, которая есть между ними. Нет поручительства – нет группы. Нет в ней силы, просто нет. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что значит «прийти к очищению»?

М. Лайтман: «Прийти к очищению» – это значит, что я прихожу в десятку для того, чтобы соединиться с ними, и настолько, что их хисароны – это мой хисарон. Все, что есть в них, – это мое, я не хочу другой жизни – только быть погруженным в них. (01:01:31)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Г. Утебаева, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова